前些天我在重溫紅樓夢時，偶然注意到一個小細節(jié)，自為頗有意趣。

彼時，寶玉正因為黛玉、湘云的埋怨而心灰意冷想要參禪，黛玉聽聞此言，便問了寶玉一句機鋒：“寶玉，至貴者寶，至堅者玉。爾有何貴，爾有何堅？”

一句話將寶玉說得不能答對，大家笑寶玉愚鈍，寶玉也和這些閨閣女兒重歸于好，大家便也一笑揭過，連讀者也普遍認為黛玉這句話是玩話，并不在意?？蛇@句話仔細咂摸一下，竟大有深意。

寶玉這么一個紈绔子弟，究竟有何貴，又有何堅？

不可否認，寶玉的性子在世俗之人看來，是并不優(yōu)秀的。

在常人看來，寶玉百無一用。他雖然是賈府的活龍，乃父賈政和祖先寧榮二公均對他抱有極大的期待，可寶玉本人卻不僅不愿挑起復興家族的大梁，甚至不肯正視家族敗落的現(xiàn)實。

寶玉本人的性格也很奇怪，是一個“有些呆”的人。第35回傅家的兩個婆子來請安，碰巧看到寶玉被熱湯燙到，還只管問玉釧兒有沒有燙著，得出了這樣的結論：“怪道有人說他家寶玉是外像好，里頭糊涂，中看不中吃的，果然竟有些呆氣?！?/p>

就連對于那些他喜歡的女孩子，寶玉也其實并非護花使者，竟是個大麻煩。他對女孩兒們極盡體貼，卻因此害了金釧兒、晴雯等人的性命；他幫香菱換裙子、服侍平兒梳妝等行為，也都處在倫理的灰色地帶，倘若致人誤會，這些地位低下的女子也一定將受到傷害。

這樣的寶玉，難道也有其至貴、至堅之處？

其實要說寶玉這個人的優(yōu)點，還是能說上一些的。例如他的體貼、他的善良、他的聰慧靈秀、雜學旁收，雖說沒什么用，但也都可以稱之為優(yōu)點。

然而，他的至貴至堅之處，卻遠不是這些具象而浮于表面的優(yōu)點。

要深入論述寶玉的至貴至堅，還要從小說的開頭講起。

當初，一僧一道將補天頑石夾帶入凡塵之中前，曾施法將它變成了一塊扇墜大小的晶瑩美玉。當時這僧人說了這么一句話：“形體倒也是個寶物了！還只沒有實在的好處，須得再鐫上數(shù)字，使人一見便知是奇物方妙?！?/p>

一僧一道為何不能將頑石以其真容帶入凡塵，反而要大展幻術，將其變成刻有字跡的美玉呢？

這是因為，世人并不能識得這塊頑石實際的好處，若是以其真容下凡，則必然得不到應有的重視。故此，必須將這頑石“包裝”一番，讓它的“好處”一眼即見，這才能夠引起注意。

頑石的好處，真的如它的幻像通靈寶玉上所寫一樣，是“一除邪祟，二療冤疾，三知禍福”嗎？

它的實際的好處，一僧一道后來說得很清楚，是當初它在青梗峰上的狀態(tài)：“天不拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲”。

而通靈寶玉上鐫刻的，不過是世人關心的東西，和算命的神棍在招牌上寫的“每算必靈”沒有什么兩樣，而與它本身的“好處”并無干系。

只是因為，世人并不能理解這種“無喜亦無悲”的美好，故而頑石只能以幻像示人。

頑石如此，寶玉亦如此。

寶玉盡管看起來百無一用、頑劣淘氣，可他貴，他的堅，又豈是凡俗的人能夠理解和欣賞的呢？

寶玉的至貴之處，其實并非別的，正在于他是他本身。

他至純至真，秉持一份最原始、最天真的性情，來與萬物接觸，用赤子的本真來與世界相處，對一切美好事物都有真誠的呵護、深刻的共情與發(fā)自內心的尊重。

寶玉的世界觀里，沒有“價值”這一說，而只有“美丑”、“性靈”。他不通人情世故，只因為覺得姐妹比自己美好，而通靈玉卻獨自己所有，就發(fā)性子想將其砸碎；他對于民生疾苦和社會真相毫無認知，認為扇子可以用來扇，但如果就喜歡撕的聲音，那撕著玩也沒問題；他不喜歡仕途經(jīng)濟，僅僅因為他認為那些為官做宰的人們是丑惡的，即便官場社交可以帶來許多好處，他也堅持不愿與這些人相交；他贊美未嫁人的女孩身上的美好，也痛惜與厭惡嫁人后的女子所不得不沾染上的現(xiàn)實的“死珠”氣息。

這些特質，正像一個未經(jīng)世事的孩子的本能。寶玉的可貴，正在于他保留了他最純真的本心。他未曾受到社會的訓規(guī)、現(xiàn)實的異化，所以他是他自己，而且也僅僅只是他自己。

寶玉的堅，也正在于他絕不愿意玷污自己的這份純真與對美好的信仰。

在大觀園試才題對額這一節(jié)中，寶玉曾論述過“天然”的概念，其時他盡管知道賈政不喜歡他的這些論述，卻仍然堅持發(fā)表自己的觀點，差點被賈政“叉出去”。

后文寶玉挨打后，又對林黛玉說：“我便為這些人死了，也是情愿的?！边@樣的聲明固然有些中二，但他能夠在剛剛受過重撻的情況下堅持這個想法，也算頗有些豪氣。

80回后，賈府大廈傾覆，寶玉最終也因為各種原因，選擇了出家。我相信，他出家的其中一個原因也是因為，他一直以來堅持的東西已經(jīng)被現(xiàn)實無情地踐踏。連他所珍愛的一切都已經(jīng)不復存在，他賈寶玉也就沒有存在的必要了，還不如一走干凈。在那樣一個哀鴻遍野的時刻，也許唯有出家，還能使得他守住一些以往曾經(jīng)愛如性命的本真之心。

其實，通靈寶玉的隱喻在這個層面上也是十分有趣的。所謂玉不琢不成器，通靈寶玉本是一塊未曾雕琢的補天巨石，不管一僧一道怎樣在玉上鐫刻文字，又在其上雕琢出可以穿線佩戴的孔，這塊玉的形象仍然只是“幻像”，它的真實形象仍是那塊不曾雕琢、不曾改變的石頭。

從某種角度來說，寶玉的貴與堅，正是他不為世界所容、不為他人所理解的原因。他的堅持本心，眾人便認為是牛心古怪、不聽勸告、頑劣固執(zhí)；他的愛惜美好，便被眾人認為是有些呆氣、不通世故。

現(xiàn)實是殘酷的。寶玉的這些品質，并沒有使他在現(xiàn)實的生存中獲得優(yōu)勢，反而使得他的生存能力極差。貴為公子時，他難以完成一個家族繼承人所應該承擔的義務；而家族傾覆時，他更難以憑自己軟弱的雙手力挽狂瀾。最終，正是因為他的這些特質，他未能中興家族，也保護不了自己珍愛的一切，只能一次又一次眼睜睜看著這些芳華美妍，零落成泥。

然而，這種形而上學的至貴與至堅的品質，是并不受現(xiàn)實的衡量與束縛的。人的靈魂不應該是因為現(xiàn)實而存在，就像人的生命價值并不在于他這輩子能賺多少錢、能當上多大的官、娶到多么好的老婆。

《莊子·逍遙游》中有一則故事，講的是惠子有一棵大樹，認為其樹干結滿樹瘤、樹枝彎曲扭結，無法用繩墨規(guī)矩等物加工和約束，所以惠子認為這種大而無用的東西是應該被拋棄的。

而莊子則反駁說，為什么不把這樹栽在空無一物、廣闊無垠的曠野里呢？樹既無用，也就不會被斧頭錛子等砍伐而短命，無論什么事物都不傷害這樹。當人們覺得它一無所用的時候，它又怎么會受到折困疾苦呢？

莊子認為，樹存在的意義正在于它是一棵樹，而不是因為它可以用于做木材、做器皿。

喜歡讀莊子的寶玉，也正是這樣一棵大而無用，卻無喜無悲自由自在的樹。

我們在社會中生存，往往已經(jīng)習慣了物化自己。只有物化自己，才能用自己的學識、時間、工作經(jīng)驗等東西換來生存必需品，只有甘于物化自己，才能在社會的龐大機器中找到一個方格間的位置安放自身。

我們可能是一個好的員工、好的父母兒女、好的配偶、好的公民，但我們往往忘記了，我們還是我們自己。我們本來并不是用于利益交換的商品，并不是家里的頂梁柱、老板的牛馬、社會的螺絲釘。

其實，寶玉的存在、紅樓夢的存在，正是在提醒我們這件事：寶玉是百分之百的人，而我們絕大部分人，卻時常或多或少忘記了自己作為人的天性。

總有人論述寶玉的品性頑劣，配不上寶釵或者黛玉，又或者他的外在條件極佳，所以是寶釵或黛玉配不上他；總有人論述寶玉的性情糟糕，學習不肯上進，不能承擔家族的重擔。

然而當我們開始論述寶玉是否與寶釵或黛玉相配的時候，我們已經(jīng)將他們物化為或輕或重的秤砣，放在大家價值觀的稱上稱量對比；當我們開始探討寶玉是否能夠中興賈府時，他便已經(jīng)是一頭負重千斤的牛，不論這頭牛是懶惰還是勤奮，是羸弱還是強壯，他也同樣早已脫離了人的屬性。

是的，當我們丈量寶玉的價值，我們已經(jīng)失去了寶玉的“價值”。

同樣地，當我們開始和老板斤斤計較那五斗米是否少了一升，其實我們已經(jīng)失去了一些無法用價值衡量的東西。

生而為人，生存是第一位的，因此人除非家里有礦，否則必然經(jīng)歷社會的異化，也必然自我物化。但同時，生而為人，如果完全忘記了自己的人的本心，又是何其可悲。

但無論如何，只要“寶玉”還在我們心中存活著，我們就還有底氣對世界說，我們作為一棵會思想的蘆葦，并不曾完全倒伏。

作者：泥娃娃，本文為少讀紅樓原創(chuàng)作品。