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金代文本中二郎稱呼

1、大金正隆五年（1160）秋《南宮縣志》卷十一載 重修昭惠靈顯真人廟

民國《南宮縣志》記錄了重修昭惠靈顯真人廟記，這個廟記是金章宗時期的呂仲孚所撰。

昭惠靈顯真人廟記

金闕貢士呂伸孚邑人

（昔）元豐辛酉，大河決，北溢渾沱，赭潦田野，是邑也，濁流平鑒忍激而不能下，使民得平土而居，非神之力，民其魚乎，止（正）隆五年秋，大煌（蝗）其飛蔽天，其食空畝，四傍告饑谷暴騰明，縣人奔禱于祠，煌自散去，不酉于境，是歲也，幸以無害，重修昭惠明靈王廟記，元張瑣（妣）邑人順天府丞趙未彤，品學(xué)兼優(yōu)，訓(xùn)謀有方，惟書院房屋尚須修整，容與藩司商酌，男籌安辦，合并陳明謹(jǐn)奏精光二塞百一十日奉到。

其中，不僅提及二郎神的宋代敕封昭惠王的王封，只是將昭惠靈顯王稱為了昭惠明靈王（除非金代曾經(jīng)改封二郎神為明靈王），也同時提及其官方神封昭惠靈顯真人，不僅大致同時沿襲了二郎神在宋代官方的兩種不同的敕封，顯得十分官方，而且并未去提及真君，包括抬舉真人為的真君，以及道家的神封清源真君。也就是并無溢美抬舉之舉。宋代，南宮縣屬河北東路冀州，入金后仍從宋制。

正隆五年（1160）秋，是因為神靈顯靈，幫助地方，所以地方才集資重修廟宇，而當(dāng)?shù)乜h人之所以能夠在蝗災(zāi)來臨的時候奔禱于祠，這個祠，顯然早于1160年蝗災(zāi)之前就已經(jīng)存在，《畿輔通志》卷九載：“昭惠靈顯真人廟，在南宮縣故城，北宋元豐辛酉，大河決，民賴以安，故祀之惟謹(jǐn)”。

可見，其實這個廟宇是北宋元豐時期因為二郎神護佑了當(dāng)?shù)厝说靡栽谒疄?zāi)中獲救，所以當(dāng)?shù)厝怂ⅲ@個廟是北宋神宗所建，而當(dāng)時二郎神也不過是個侯爵，所以直到北宋末年徽宗時期，二郎神獲得了昭惠靈顯王的王爵，以及靈顯真人的神封，從此這兩個稱號才一直延續(xù)到了金代正隆五年。

2、大金正隆六年（1161）南宋洪邁《夷堅壬志》清源真君

南宋洪邁《夷堅壬志》“崇德廟灌口神”條記載，金主元顏亮（即完顏亮）每有疑事一定會扶乩請仙，以定行止。宋高宗紹興辛巳（紹興三十一年，1161年）年時，完顏亮扶乩，有“大仙”降在乩壇一只巨筆上，完顏亮命童男童女各一人扶著乩盤侍立身旁，他主要是求“大仙”寫下詩詞，后來得到一首《望江南》：“才降意，玄象照離宮?？才x男金水火，幾多鐵騎漫英雄，最苦是云中。遼陽驚起老蒼龍，四海九州沾惠澤，狼煙影里弄清風(fēng)，堪作主人公?！蓖觐伭量赐赀@首詞，顯的很不高興，問道：“‘鐵騎漫英雄’說的是誰？”“大仙”寫出完顏亮的名字。完顏亮大怒，接著問：“那你是誰？”“大仙”寫道：“清源真君” 四字，他應(yīng)該就是灌口神王（即人們常說的二郎神）。

這是南宋洪邁的一則第三方紀(jì)錄，主人公是金主完顏亮，崇德廟灌口神這個稱呼大致是洪邁作為陳述者的稱呼，但是清源真君四字，則是金主完顏亮所直接接收的信息。本年也是完顏亮南下侵宋的發(fā)動年?？梢?，在金代完顏亮?xí)r期，至少在這次故事的時期，二郎神不僅是指崇德廟灌口神的標(biāo)準(zhǔn)李二郎，同時也在敘事中獲得了清源真君的稱號。

當(dāng)然，我們要認(rèn)真考慮到，這畢竟是南宋人的一則記述，而且是不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊环N筆記描繪，作為南宋人，用神靈顯靈去顯示金國南侵的不正義，天道不容，本身含有非常強烈的主觀色彩，乃至可能就是一個杜撰和寓言。大家也不能完全去當(dāng)真。這也就是前一年的河北地區(qū)的金代二郎神廟宇中，還沒有清源真君的說法的可能緣故，所以，對于清源真君在金國的流傳，需要采取慎重的參考態(tài)度。

此條被南宋王象之編撰《輿地紀(jì)勝》引用，《輿地紀(jì)勝》是南宋中期的一部地理總志，東陽王象之編纂，成書于南宋嘉定、寶慶年間（1221—1227）。也是宋代的一手資料?！遁浀丶o(jì)勝》中“崇德廟 灌口神祠 ”條記載二郎神神降警示完顏亮的傳說，二郎神自稱“清源真君”事。

同類的政治寓言在洪邁《夷堅丙志》“興元夢”條中也有記述，記紹興三年（1133年）興元(今陜西漢中)靈顯王廟顯靈事：紹興三年、劉彥修子羽知興元府，往謁靈顯王廟，欲知秋冬間邊事寧否。夜夢入廟中，神召升殿。劉如所欲言扣之，神曰、方請于帝，吾亦未知。臨出門，使婦人持一柈示之，曰、賀廢劉，視其物，唯豬肺一具，石榴一顆，覺而竊喜。知劉豫且廢矣，又四歲，豫果滅。

上面說的是二郎神預(yù)言了偽齊傀儡僭主的完蛋，更狠的是，由于地方官對城隍神的祈禱，直接把膽敢南侵的金國皇帝完顏亮給活活咒死了。據(jù)南宋洪邁《夷堅志》”翁吉師“條記述，在紹興辛巳（1161年）崇安縣的城隍聲稱自己接到了上天命令天下城隍聯(lián)合抗金的命令，然后到了十二月旦，城隍說自己已經(jīng)殺卻番王（完顏亮）。

而元代至順時期《鎮(zhèn)江志》則記載金主完顏亮是被鎮(zhèn)江城隍紀(jì)信弄死的，”三十一年，金人犯瓜州，前守臣趙公稱祝于祠下（城隍神紀(jì)信）......未己，其酋自斃?！?/p>

可見，二郎神具有的護國安民的神格，在宋代與金國對抗的過程中，被充分運用而具備了巨大的政治價值。那么，金國既然已經(jīng)占領(lǐng)了北方，他們必然也需要利用神靈在民眾中特殊的感召力，去蠱惑民眾，天命已經(jīng)歸己，一如我們之前闡述的僧伽同時被金國與南宋利用，來說明神明護佑自己一方一樣。所以，二郎神在金代的持續(xù)繁榮，也不是沒有理據(jù)的。

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3、大金大定二十三年（1183）山西高平二郎廟

山西高平寺莊鎮(zhèn)王報村有我國現(xiàn)存最早的有明確紀(jì)年題記的戲臺，在戲臺右側(cè)的第二塊束腰石上，有一則銘文題記：“時大定二十三年歲次癸卯秋十有三日，石匠趙顯、趙志刊。”石板右上角還刻有“博士李皋”四個字。正殿有清代康熙四十年重修記，梁架有彩畫，栱眼壁間有花卉紋樣。

4、大金泰和丁卯（泰和七年1207）山西平定《昭惠靈顯王感應(yīng)碑記》

金泰和丁卯（南宋開禧三年1207）山西平定治西鎮(zhèn)的《昭惠靈顯王感應(yīng)碑記》記云：

夫昭惠靈顯王者，爰自蜀川，乃象帝之裔，先天之神也。神通汪涔靈異昭然，乃圣乃神，無可□之，無所不至，宇宙之中，自吾之生，自吾之泯，有擾山趁日之威雄，溷海擒龍之勇猛，性好游逸，變化無方。喜號在萬種之容儀，怒號有千般之操惡，英明神武，不可量乎！護國安民，唯神者也。是以主管風(fēng)雨掌，致云雷，凡所典祀，必孿厥應(yīng)矣。

□本里古來有□靈顯王宏祠一所，歲月寢遠(yuǎn)，積有年矣，曩無銘記，弗得其貫，今即歲在丁卯，偶值亢旸為冷，苗稼槁然，老幼尤惶，不知所措，因斯里人霍玘靳崇等一十七，不免持沐□戒，咸推悃幅於季夏初十日夙晨，同村眾湮詣是□祠封瓶於貢，□竭馨椏而祈求，對神焚禱，日覬覦圣慈垂念，庶降靈泉，儻護享應(yīng)，為神刻石，以載其事焉。

由是逮季夏十一日未時，果獲圣水，目入其瓶，露珠凝轉(zhuǎn)，壇所群情精神，灌灌忻然，拚躍不已，此境之閭，肅肅來湮，翌日同聆墅聶莊等，於里陌往復(fù)歌舞而迎神。厥時漸憮，微云須史，神歸廟所，頃刻云叇，蔽空嘉雨，膏澤普沾，一境不逾，他萬其來，不破於塊，其深可幾於尺，反冷望□，易愁為愉，熙熙洋□，崇仰明靈，於是感其神祐，兼違焚禱之言，故命工取他石之，里耆囑予以記之。

仆媿摟□，辭鄙義拙，弗足以發(fā)揚，惟其實辭直敘，終始而不為文者也，垂示后求者，有以知神之靈用，廣血食之祭，故乃刊石以覲克誠，期恢不（去)了之傳，粗譽神休之慶，故為銘曰靈顯真人，乃圣乃神，享於悃幅，昭然格明，玲哉兇歲，所云澤盈，誠之刻石 撰 霍文樓 書 高永祥。

可見，金泰和丁卯年（時值南宋開禧三年）金代地方修建二郎神廟，沿用的依舊還是宋代對二郎神的官方敕封，既提到了昭惠靈顯王，也提到了靈顯真人。也同樣沒有去抬舉為真君或者清源真君。同時，既然是重修，可見本廟的建立時間，乃或更早。所以碑記中稱為“古來”就有。至少碑記作者眼中的這個古來，必須涵蓋北宋時期。

金泰和丁卯年（1207）離開上文中南宮縣重修昭惠靈顯真人廟的大金正隆五年（1160）秋已經(jīng)過去了四十七年。《昭惠靈顯王感應(yīng)碑記》稱二郎神為象帝之裔，所謂象帝，乃唐宋時期對老子之稱，可見，本二郎廟所祭祀的主尊，乃是在宋代主流中所尊崇的李二郎。而且，從碑記行文我們完全可以知道，這就是把二郎神視為了道教神靈。否則干嘛要去強調(diào)他是太上老君的后代呢？

象帝，典出《老子》第四章?！拔岵恢l之子，象帝之先?！边@里的象帝之先是說“道”是處于宇宙本體之上。唐朝尊封老子為太上玄元皇帝 ，故即用《老子》中語為老子的別稱。唐韓愈《奉和杜相公十六韻》：“象帝威容大，仙宗寶歷賒?！?孫汝聽注：“此言象帝者，即指玄元也?！彼紊塾骸恫蝗ヒ鳌罚骸坝迷娰浾嬖?，以酒勸象帝“。

可見，碑文中銘刻的乃是靈顯真人，所以，在金代地方的主流觀念中，完全沿襲了北宋時期官方對二郎神的兩大敕封，一個是靈顯王，一個是靈顯真人，這兩個封號都是宋徽宗所頒，連徽宗都沒有并稱兩號，而是改王爵為真人，但是金人卻讓這兩大稱號并列共存了。這種沿襲北宋故封的做法，不僅存在在大金正隆五年（1160）河北南宮的二郎廟碑記，也存在在金泰和丁卯年（1207）山西平定的二郎廟碑記?？梢娺@樣的書寫可能是金代的一種普遍習(xí)俗。

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5、大金泰和八年（1208年）山西定襄《新創(chuàng)關(guān)王廟記》靈顯王

定襄北關(guān)的昭惠靈顯王廟原有《新修昭惠靈顯王廟記》碑，清末已毀，碑文收錄在清代胡聘之所編《山右石刻叢編》(清光緒二十七年刊本)之中。北宋宣和五年（1123）四月初六日山西忻州定襄地方曾撰《忻州定襄縣新修昭惠靈顯王廟記》碑記。

此后，金泰和八年有撰《新創(chuàng)關(guān)王廟記》碑記，其中也是沿襲北宋的稱呼，稱二郎神為靈顯王。云：“……(前述關(guān)羽生平事跡，從略)至于民間往往神事之。襄人銀匠胡汝輯，年七十有五，性好施，特輸己財立塑像于縣北靈顯王廟西廡之別室，以為鄉(xiāng)民香火之地。……時泰和八年歲在戊辰重九日丙午將仕郎趙申記?！?/strong>

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6、金代《重修保定府西甕城三圣神祠記》神勇將軍

按，保定三圣廟位于保定西門甕城內(nèi)，現(xiàn)供奉關(guān)羽、趙公明和二郎神。筆者沒有搜索到上述祠記原文，假設(shè)按照網(wǎng)絡(luò)介紹，其中有稱二郎神神勇將軍字樣，則大致來源于《龍城錄》，乃至來自《龍城錄》依據(jù)的更早文本。

據(jù)考《龍城錄》為兩宋之時的王铚托名唐柳宗元而撰。其中說：”太宗文皇帝賜封神勇大將軍，廟食灌江口，歲時民疾病禱之無不應(yīng)，上皇幸蜀加封赤城王又封顯應(yīng)侯。昱斬蛟時年二十六，玨傳仙去，亦封佑應(yīng)保慈先生“。

所以，既然本祠記引用了對于趙昱的神封稱號，那么假設(shè)本文本可靠，確屬金代文本，確屬稱呼二郎神，則可見金代地方文本中已經(jīng)開始將趙昱亂入李二郎的稱呼之中。而金代（1115年-1234年）對應(yīng)的朝代，則大致就是南宋時期。

7、陶宗儀《南村輟耕錄》記有金院本《迓鼓二郎》《變二郎爨》

《續(xù)墨客揮犀》說迓鼓是宋人王子醇所創(chuàng)的軍隊集體舞。但是，大家對于這類金院本的二郎稱呼也需要警惕。除非他明確說是二郎神。

查閱《南村輟耕錄》，在“諸雜大小院本”條中，與“迓鼓二郎”并列的，還有“獨腳五郎”、“呆大郎”。可見未必就是說的二郎神。因為二郎本來就是一個排行泛稱，而二郎神才多少是一種專稱。

另一方面，從宋院本、金雜劇的演變角度，黃竹三認(rèn)為，《官本雜劇段數(shù)》和《院本名目》中所記的宋院本《二郎神變》和金院本《變二郎爨》，都屬于偏重假面表演的神鬼戲。則從這個角度，《變二郎爨》也存在二郎神表演的可能。

思考題：關(guān)于神哥、童哥、哥哥

金代元好問在《續(xù)夷堅志》·卷四中有“神哥”條：

神 哥

孫國鎮(zhèn)內(nèi)翰族婦，有為山魈所污者。魈自言：“汝若資用所闕，我能立致?！眹L積絹滿庭，皆有真定庫印。婦家以官物累己，乞屏去。俄頃，失絹所在。又一白馬，金鞍寶勒，不知從來，而系之櫪下。家人益懼。祈請良久，馬忽不見。諸子竊議，呼魈為“五郎”，云：“設(shè)若人家無嗣，能為致一子否？”明旦，一孩子面目如畫，錦繃?yán)C褓，臥之床上。老幼拜禱，不愿受。竟留之。因字之曰“神哥”。年六歲病卒。

有“童哥”條：

童　哥

南渡后，京師一滿師者，事一神童。自言出貴家，姓阿不罕氏。八歲遭平章進忠棄都城，人負(fù)之，奪門出，人馬蹂踐而死。夙世負(fù)滿師錢無算，今來償之。京師貴家無不迎，至傳達宮禁。問者焚香、酹酒，滿袖手其旁，童自與人語，明了可辨。尋其聲在空中，酹酒在地，則颼然而下，如就飲之者。問逋亡、遺失，不涉爭訟，不關(guān)利害，則言之。問以千里外事，則曰：“我往問之?！绷季弥?，必以困乏為言。所經(jīng)之家，他日雖滿不在，亦自來語話。滿由是致富。汴京破后，聞復(fù)北上，出入貴近家矣。

則金代人們對具有神異的兒童稱為童哥、對于禱神誕子稱為神哥。那么，我們回想到洪邁撰《夷堅丙志》載北宋政和七年（1117年）二郎廟故事云：

夷堅丙志卷第九十四 事.二郎廟 政和七年（1117年），京師市中一小兒騎獵犬揚言于眾曰：“哥哥遣我來，昨日申時，灌口廟為火所焚，欲于此地建立?！眱悍狡邭q，問其鄉(xiāng)里及姓名，皆不答。至晚，神降于都門，憑人以言，如兒所欲者。有司以聞，遂為修神保觀.....既而蜀中奏，永康神廟火，其日正同。此兒后養(yǎng)于廟祝家，頑然常質(zhì)也。

那么，此文本中的哥哥，其實沒有明確指二郎神，大家只是從邏輯情態(tài)去推導(dǎo)，哥哥的稱呼大致是二郎神?，F(xiàn)在我們從金代筆記中的童哥、神哥的說法，也可以存在其他的可能，那就是這個小兒口中說的哥哥，也部派出可能是說的代替二郎神發(fā)言的廟中神童。