你好，我是熱愛國學、專注終身成長領域的董三自。

《莊子》中，有段惠子種葫蘆的故事。

惠子得到一顆大葫蘆種子，把它種了下去。

到了收獲的時候，惠子發(fā)愁了。

曉得它大，但沒想到這么大！

葫蘆的果實竟有五石那么重！

石（dan），是古代計量單位，不同時代不同地區(qū)，有所不同，我們不必細究，大概為一石120斤。

莊子本來擅長運用夸張手法，我們只需要知道這葫蘆大到離譜就對了。

用它當水瓢吧，又承受不了那重量；

它太大太大，以至于家里找不到放它的地方！

惠子感到煩惱，思來想去，干脆把它砸爛了事。

惠子把這事告訴了莊子。

莊子聽后，覺得挺惋惜的，同時也有些BS惠子。

他說：平時覺得你蠻聰明的，我還真是高看你了哈！

一個大葫蘆，就把你為難成那樣？

你為啥不考慮把葫蘆做成一條船，用來泛舟江海呢？

莊子給惠子下了句評語：

【則夫子猶有蓬之心也夫！】

不得不佩服莊子，一是他不被表象束縛的智慧，再就是他發(fā)明詞匯的能力。

有蓬之心，該如何理解？對我們有何啟示？

蓬，蓬草，有蓬，長滿雜草。

智慧是心字底，古人認為智慧與心（心意識，非心臟實體）有關；

有蓬之心，意為被雜草所遮蔽的心，智慧也自然難以顯現。

對我們一般人來說，這“雜草”，可能是思維定勢；

就像惠子，被葫蘆的功能局限了，因此眼界無法打開；

我們很多人，腦子里設置了無數條條框框，思考問題難免在狹窄的圈子里打轉；

有時，這“雜草”，或許是泛濫的私欲和雜念；

在人生的早期，我們多數人，都擁有一些美好愿望和理想；

但在世俗的影響下，被這樣或那樣外在的現象、事物所迷惑，為了得到名利、地位、美色之類，失去了內心的純粹，理想愿望成為遺失的美好；

這時，我們考慮問題，也難免出現偏頗，這是心靈被雜草遮蔽的另一種表現。

突破方法：

莊子說：【生也有涯，知也無涯，以有涯隨無涯，殆已?！?/p>

老子說：【多聞數窮，不如守中。】

現代人總在不停地追求知識，以為知識越多越好；

其實，過多過雜、未經消化的粗淺知識，對我們來說， 只能增加腦神經的負擔，甚至成為認知的障礙！

所以老子莊子這兩位智者都在提醒我們：過度追求知識，是一件危險的事。

守中，就是保持內心的虛靜，讓內在本有的智慧顯現。

最簡單的做法，就是拔除那些遮蔽我們心靈的亂草！

• 清除不必要的私心和過度的欲望；
• 砸掉頭腦中層層設限的思維之墻！
• 回歸本心，經常與內在作連接，激發(fā)本有的不二智慧。

知識在外，而智慧，須向內求。

這不是三自的發(fā)明，古往今來，得到智慧之人，都不約而同印證了這一點。

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