為什么那些成大事的人，通常都有一段較為痛苦的過程？

孟子說：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”

于是，很多人把這一句當(dāng)作人生格言，每當(dāng)遇到不如意之事，就會(huì)用這一句來安慰自己。但往往只是安慰，使得自己的心能夠少一些痛苦。

但對(duì)于生活、事業(yè)并沒有多大的幫助，是因?yàn)楹芏嗳硕紱]有真正讀懂這一段的意思。

這一段的關(guān)鍵在于‘動(dòng)心忍性’，整段都是在講一個(gè)心。如果遇事，不能練心，那這一段只能是心靈雞湯而已。只能療愈一時(shí)的痛苦，并不能真正讓心靈得到解脫。

為什么要“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為？”

因?yàn)樵谶@個(gè)過程中，人的心中會(huì)生出很多負(fù)面情緒。

比如，「餓其體膚」，人餓了就會(huì)去搶，或者去偷吃的，此時(shí)能否克制自己的這個(gè)私心？

「空乏其身」，人累了就會(huì)想偷懶，此時(shí)，能否克制偷懶的習(xí)慣？

「行拂亂其所為」，使人的每一行動(dòng)都不如意，不如意就會(huì)生出抱怨之心，此時(shí)能否克制這些負(fù)面的情緒？

這一切的一切，都需要在心中去覺知觀照。如果遇到痛苦，只是告訴自己一聲，這是老天爺在考驗(yàn)我，也許很快就有大的成就要降臨到我身上了。

遇到痛苦，如果不反躬自省，克己復(fù)禮，克除心中的私欲，那么心中的天理就得不到彰顯。

在任何事情上，都將只為自己的一己之私而行，所做所行都將不符合天理。

老天爺之所以給你這么多困難和痛苦，是讓我們?cè)谑律暇毿�，使得自己心志�?jiān)定。

即使「餓其體膚」，還是能不考慮自身，將食物分給別人。即使「空乏其身」，遇到該做之事，絕不偷懶耍滑。

這樣的人，想不成功都不行。這樣的人，天，才會(huì)降大任于是人也。

因?yàn)榻?jīng)過這樣的磨練之后，還能“動(dòng)心忍性”，那么之前所不能的，也必定會(huì)有所增益。

動(dòng)心是什么意思？

孟子說：“不動(dòng)心，才能培養(yǎng)浩然之氣”。

心之本體原本就是如如不動(dòng)的存在，一旦妄動(dòng)，就說明心中升起了情緒，有我才會(huì)有情緒，無我又何來情緒，所以情緒的背后是為己之私心。

當(dāng)出現(xiàn)偷搶之心、偷懶之心、抱怨之心時(shí)，其心中一定有一個(gè)為己的私欲生出，就必定是心動(dòng)了。

心不動(dòng)，不會(huì)起情緒，心不動(dòng)就是《大學(xué)》中“正心”的狀態(tài)，也是《中庸》里“喜怒哀樂之未發(fā)”的狀態(tài)。

動(dòng)心忍性，就是心動(dòng)之后，需用忍來回歸本性，忍就是去除心中私欲，忍也是佛家的持戒修行，是為了去除妄念執(zhí)著。釋迦牟尼佛說：“妄念一去，則能證得如來智慧�！�

就猶如，去除心中的私欲，即存得天理一般，也就是儒家的“去人欲、存天理”。通過‘忍’讓自己動(dòng)了的心，回歸到如如不動(dòng)的狀態(tài)。

只要心不動(dòng)，就是心之本體的狀態(tài)，那么心在遇事時(shí)，就能發(fā)出符合天理的指引，那么所行皆符合天道。這樣就有了孟子所說的，“萬物皆備于我”的妙用。