許多帝王劇，特別是清宮戲中常將皇帝描繪成勤政愛民、力排眾議的明君，當(dāng)群臣爭吵不休時，最后經(jīng)常是以“朕意已決”結(jié)束爭吵；于是，不少觀眾可能覺得皇帝"乾綱獨斷"、有魄力。

現(xiàn)代人很多容易將"果斷決策"與"乾綱獨斷"混淆，忽視了成語中"容不得他人插手"的專制內(nèi)核，在強調(diào)效率的語境下，集權(quán)決策被浪漫化為"英明領(lǐng)袖"的特質(zhì)；

這詞好像相當(dāng)有迷惑性，你說“獨斷專行”，聽眾自然覺得不妥，但說“乾綱獨斷”，在許多國人的認(rèn)知中卻好像是一個褒義詞，但它其實不過是對皇權(quán)專制的美化。

該詞出自《南齊書》，其中"乾"出自《易經(jīng)》，代表天、君、陽；"綱"指統(tǒng)治的根本原則。合起來就是指皇帝秉承天意，獨自裁決一切國家大事，自帶順天意的外衣，又將專制集權(quán)美化為高效治理。

“乾綱獨斷”說白了，就是“權(quán)力高度集中在一個人身上，由皇帝一個人說了算”，這樣決策當(dāng)然快，但“快”并不等于“好”；效率，本身也不是唯一價值；更何況，在缺乏制衡和糾錯機制的環(huán)境里，“快”也意味著所有錯誤，都將在一個人的盲區(qū)里放大，而無人可以拉住剎車。

看一看清代的軍機處，所有重要軍政決策，先入軍機處，再呈皇帝裁決；軍機大臣的職責(zé)，被明確定位為“傳述繕撰”，不得“稍有贊畫于其間”；換句話說，軍機大臣被要求“站在權(quán)力核心”，但又必須“不負責(zé)意見，只負責(zé)謄寫”。

這種設(shè)計高明之處就在于，皇帝可以獲得極高的信息集中度和議程控制權(quán)，卻不必真正分享責(zé)任，一旦決策成功，便是“圣斷英明”；一旦失敗，就可以有一整套敘事來轉(zhuǎn)移責(zé)任，是“臣下誤國”、“執(zhí)行不力”；是“地方隱瞞，信息不暢”；是“天命已改，人力難為”。

真正需要負責(zé)任的那只手，永遠被隱身在“天子”的光環(huán)之后；皇帝“乾綱獨斷”，卻永遠沒有錯，也不用負責(zé)，這正是一種成熟的“責(zé)任黑洞”；但權(quán)力與責(zé)任必須對等，剝奪權(quán)利的同時，也自然消解了應(yīng)盡的義務(wù)；

就像北宋雖弱，但南渡后，各路兵馬主動歸附趙構(gòu)；而明末山河飄搖，崇禎吊死煤山，“無人擒王”；這些在史學(xué)界雖有紛爭，但它們至少提醒了一個事實，“制度如何界定天下的歸屬感，決定了人們愿意為它付出多少?！?/p>

宋代的皇權(quán)雖也不弱，卻在很大程度上與士大夫“共治天下”；皇帝被稱為“趙官家”，朝廷講究的是“公議”“論事”，宰相、臺諫、言官的制度，比后世某些朝代發(fā)達得多。

這不是說宋代就有現(xiàn)代憲政，而是說，士大夫群體能在一定程度上把自己當(dāng)成“國家共同體的一部分”；當(dāng)金兵南下，南宋政權(quán)得以在江南重建，并非靠趙構(gòu)一人“人望所歸”，而是因為，地方精英、軍頭、士大夫普遍覺得，大宋這個攤子，還是“我們的攤子”；“國家”在他們心里，不只是“皇帝個人資產(chǎn)”，而是包含了自身尊嚴(yán)與利益的共同體。

再看明代，朱元璋通過廢丞相、削藩、設(shè)廠衛(wèi)，把皇權(quán)推向頂點；到了晚明，皇帝越來越像一個獨占天下的“公司老板”，其他人只是“打工人”。

“天下是你老朱家的，為什么要為你朱家賣命？”，這并不是在為亡國開脫，而是在指出一個殘忍的現(xiàn)實，當(dāng)制度把絕大部分人長期排除在政治共同體之外時，就不該奢望他們在危急關(guān)頭還會把“國家”當(dāng)成自己的。

同樣的邏輯，在近代也有過呼應(yīng)，八國聯(lián)軍入侵時，有大量記載顯示，許多地方百姓并未把抵抗視為自己的責(zé)任，有的甚至主動為侵略者牽馬扶梯。

這當(dāng)然不值得歌頌，但如果要追問原因，就不能只罵一句“國民不愛國”；對于相當(dāng)一部分人來說，晚清的“國”主要是旗人貴族的國，是“某姓某氏”的家產(chǎn)。

同樣的邏輯，并不只存在于中國；公元前三世紀(jì)到二世紀(jì)，迦太基名將漢尼拔翻越阿爾卑斯山，一度連敗羅馬軍團；羅馬在數(shù)次大戰(zhàn)中損失慘重，但依然能夠，一次又一次動員公民參軍；再次組建軍團，承擔(dān)更高的稅負和犧牲；

原因在于，當(dāng)時的羅馬仍是共和國，公民有選舉執(zhí)政官、參與公民大會的權(quán)利；公職輪替，權(quán)力分散在元老院、執(zhí)政官、保民官之間；對羅馬公民而言，“貢獻的稅和命”，是為了一個自己有份參與的共同體；哪怕制度不完美，卻在原則上承認(rèn)了一個前提：“我是主人之一，而不是臣仆。”

等到帝制逐步穩(wěn)固之后，被稱為“羅馬人”的身份雖然沒變，但“神圣的公民權(quán)”已經(jīng)一步步空心化；決策越來越集中于皇帝，權(quán)利與義務(wù)的對稱被打破，榮耀歸于“凱撒”，責(zé)任卻可以歸于“背叛者”“蠻族”“天災(zāi)”；于是，當(dāng)蠻族大軍再次臨城，帝制末期的羅馬人，已很難再有共和國時代那種“這是我們的城，我們必須守”的決心。

人還是那群人，區(qū)別在于：這個國家是不是他們的國家。

盧梭在《社會契約論》里講，一個合理的政治共同體，是用每個人的一部分自由，換取所有人的共同安全。

約翰·密爾在談代議制時也強調(diào)，政治權(quán)力的合法性，必須建立在被統(tǒng)治者的同意上，且要有對應(yīng)的問責(zé)機制。

這兩種理論有一個共同點：權(quán)力與責(zé)任、權(quán)利與義務(wù)，必須是成比例的。

而“乾綱獨斷”這套話語，恰恰完成了一個危險的偷換：

在權(quán)力來源上，把一切歸結(jié)為“天命所歸”，從而剝奪民眾的政治參與權(quán)；

在責(zé)任歸屬上，實行“朕即國家”，成功時是“圣君”，失敗時可以是“奸臣誤國”或“數(shù)盡天亡”；

在義務(wù)承擔(dān)上，則強調(diào)“替你做主，為你操勞”，把民眾定位為被動客體，只需納稅、服從，不被鼓勵參與、監(jiān)督，更談不上“共擔(dān)責(zé)任”。

表面上看，是“皇帝為天下人負責(zé)”；深層來看，是“天下人人對皇帝負責(zé)”，而皇帝對誰都不必真的負責(zé)；在這種邏輯下，民眾的公共義務(wù)反而被悄悄消解。

很多人看歷史，只記得“明君”“暴君”的名字，卻不記得那些支撐制度、制衡權(quán)力或承擔(dān)責(zé)任的無數(shù)普通人和制度安排。

如果習(xí)慣以帝王視角看歷史，就很難不在潛意識里，把自己也放回“臣民”的角色，迷戀“乾綱獨斷”的危險，不只是對過去的誤讀，更在于它對未來的傷害，它讓人們忘記，沒有哪一種制度，能讓你既不用承擔(dān)責(zé)任，又能長期享受權(quán)利。

當(dāng)未來充滿不確定，個人又感覺對公共事務(wù)幾乎沒有影響力時，一個“強而仁慈的掌控者”的形象，雖會提供一種“替我承擔(dān)一切”的心理安慰，但這卻是一種對責(zé)任的自愿退卻，那么最后可能得到的，也并不是一個完美無缺的圣君，而是，一個既不需要向你負責(zé)，也不期望你負責(zé)的強力系統(tǒng)。

公共參與，不是讓每個人都去搞政治，而是承認(rèn)每個人都是共同體的一員，既是權(quán)利主體，也是責(zé)任承擔(dān)者；而崇拜“乾綱獨斷”，最終會讓我們失去的，是作為一個現(xiàn)代人的尊嚴(yán)感。