“我沒吃過魚翅，你卻讓我為鯊魚流淚”

“繁榮如無法共享，苦難自不必共擔(dān)”，隨著人們認(rèn)知的提高，越來越反感情感道德綁架；

于是，現(xiàn)在也有不少人對(duì)“圓明園是民族的恥辱”產(chǎn)生抵觸，覺得最諷刺的并不是那場大火，而是它留下的那句潛臺(tái)詞，輝煌時(shí)閑人免進(jìn)，毀滅時(shí)匹夫有責(zé)。

當(dāng)它是“萬園之園”時(shí)，它是皇家的私產(chǎn)；普通人別說進(jìn)去，連靠近都難。

可當(dāng)它在1860年被英法聯(lián)軍劫掠焚毀后，這片廢墟卻被迅速改寫成一個(gè)必須全民悲傷、必須代代銘記的符號(hào)。

英法聯(lián)軍的暴行當(dāng)然無須辯護(hù)，圓明園被焚也是近代史上著名的文化浩劫之一。

那么，問題來了，災(zāi)難應(yīng)該如何被講述？歷史從來不只是發(fā)生過什么，也包括后來的人如何講述它、使用它。

一、“責(zé)任之問與記憶之傷

一直以來，我們常說“圓明園是民族的恥辱”，但“責(zé)任”與“記憶”或許應(yīng)該講得清楚些。

對(duì)當(dāng)時(shí)的清政府而言，圓明園被焚，是英法聯(lián)軍的暴行，也是治理失敗、決策失誤、無能的結(jié)果；作為當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者，它負(fù)有直接責(zé)任。

但圓明園同時(shí)又是文化成果的結(jié)晶，是藝術(shù)、技術(shù)、審美與收藏的集中體；它的毀滅意味著文化被掠奪、踐踏、尊嚴(yán)被侮辱。在這一層意義上，“恥”不再指向某個(gè)具體統(tǒng)治者，而是一種面向共同體身份的創(chuàng)傷記憶。

“責(zé)任”需要追問反思，“記憶”需要銘記；兩者若被混在一起，就容易讓追問被稀釋成悲憤，讓悲憤被訓(xùn)練成口號(hào)。

二、皇家私產(chǎn)如何變成民族符號(hào)？

在當(dāng)時(shí)，圓明園是皇家的私產(chǎn)；可后來又為何變成“民族恥辱”的象征？

也許是因?yàn)?，“民族”不是天生存在的，近代以來，現(xiàn)代國家需要構(gòu)建“民族”這個(gè)共同體；它需要被想象、命名、教育；而共同記憶，尤其是共同苦難的記憶，是最快的黏合劑。

于是圓明園被賦予了新的身份，它不再屬于一家一姓，而屬于“我們”；這里固然也有其積極意義，它讓人們意識(shí)到，文化遺產(chǎn)不應(yīng)只是權(quán)力的玩具，而應(yīng)被視為公共記憶。

但與此同時(shí)，它也帶來一種隱秘的不公平，榮光沒有共享，恥辱卻被共記；如果一個(gè)時(shí)代的民眾從未真正擁有那座園林，他們是否必須承擔(dān)“恥辱”的道德重量？

這不是反對(duì)記憶，而是反對(duì)一種偷換，把清廷的失敗，轉(zhuǎn)化為普通人的精神債務(wù)。

三、廢墟里的二次傷害

圓明園被焚、讓人憤怒，但也不要遺漏它之后的命運(yùn)，大火之后，這片遺址長期遭受持續(xù)盜拆與破壞，有關(guān)1900年前后破壞者的記載也存在爭議，有研究認(rèn)為破壞未必全來自外部力量，也可能涉及當(dāng)時(shí)的內(nèi)部人員與地痞等。

這也提醒人們，文明的瓦解，往往不是瞬間爆炸，而是長期積累的松動(dòng)；外敵的火把固然可恨，但如果我們僅關(guān)注那把火，就會(huì)錯(cuò)過更重要追問，為什么它如此脆弱？為什么它在風(fēng)雨來臨時(shí)無法自保？

四、背誦式悲憤的副作用

在當(dāng)年民族危亡的年代，情感動(dòng)員型敘事有它的合理性，說“圓明園是民族的恥辱”也許也利大于弊。

當(dāng)社會(huì)教育水平不高、國家急需凝聚時(shí)，“符號(hào)化敘事”簡單、有效、迅速，它讓人一眼就能分清“我們是誰”，并產(chǎn)生行動(dòng)的沖動(dòng)。

但隨著時(shí)代的發(fā)展，現(xiàn)代社會(huì)的公民更理性，不再滿足于情緒，開始追問責(zé)任鏈條、制度缺陷與歷史結(jié)構(gòu)。

這意味著，如果“歷史敘事”仍停留在“背誦式悲憤”，它就會(huì)產(chǎn)生“復(fù)雜原因被簡化、真正責(zé)任被模糊、反思能力被情緒替代”的副作用；不接受口號(hào)的人會(huì)被懷疑“立場”，討論空間也被壓縮。

如果當(dāng)記憶被工具化，歷史就從一面鏡子變成一面旗幟；旗幟可以揮舞，卻照不見模樣。

五、從“共享恥辱”到“共享解釋權(quán)”

成熟的歷史教育，不應(yīng)只教人銘記仇恨，也應(yīng)教人理解事件的根源真相，吸取教訓(xùn)；不希望歷史悲劇重演，就應(yīng)該把敘事升級(jí)為“解釋型敘事”，去追問，為什么當(dāng)時(shí)的清廷統(tǒng)治者會(huì)散失民心？軍事與財(cái)政體系無法支撐現(xiàn)代戰(zhàn)爭？外交觀念與世界秩序脫節(jié)？技術(shù)與組織能力差距被長期忽視？權(quán)力與責(zé)任可以長期割裂……

換句話說，現(xiàn)代愛國，不是只會(huì)喊“勿忘”，而是能把“為什么會(huì)發(fā)生”講清楚；“愛國主義教育“也不該只是情緒共同體，更應(yīng)該是思考的共同體；共享的不只是悲憤，而是解釋世界的能力；共同承擔(dān)的不是恥辱，而是對(duì)未來的制度責(zé)任。

六、讓廢墟成為探照燈，而非鼓點(diǎn)

“圓明園是不是民族恥辱？”這個(gè)問題的答案可能并不是很重要；更重要的是我們能不能承認(rèn)，歷史敘事可能有時(shí)代性，歷史教育也不該停留在悲情階段。

當(dāng)一個(gè)民族需要站起來時(shí)，歷史敘事可以是鼓點(diǎn)；但當(dāng)一個(gè)民族已經(jīng)站起來時(shí)，歷史敘事更應(yīng)該是燈。

鼓點(diǎn)讓人沖鋒，燈讓人看見，看見原因，看見結(jié)構(gòu)，看見自身。

圓明園的廢墟，從來不是為了讓我們代替清朝皇帝背負(fù)羞恥，其真正的意義，是提醒我們，文明的尊嚴(yán)，不靠仇恨守護(hù)，而靠制度、能力與自省。

也許，當(dāng)我們面對(duì)遺址，能坦然說出，“這是外部侵略的暴行，也是內(nèi)部治理的失??；這是文明的創(chuàng)傷，也是反思的起點(diǎn)”時(shí)，才算真正讀懂了圓明園的灰燼。