當數(shù)字的洪流漫過文明的河床，當記憶的載體從青銅碑碣、宣紙典籍悄然轉(zhuǎn)向由代碼與像素構筑的無垠空間，我們?nèi)绾问刈o一種文化不被稀釋、扭曲或悄然置換？吳琳琳教授的《中華文化在臺灣數(shù)字化傳播研究》，正是立于這樣一道深刻的歷史裂痕與未來隘口之間一次清醒而有力的叩問。這部聚焦兩岸文化傳承與數(shù)字創(chuàng)新的專著，以扎實的學術框架、鮮活的案例剖析，撕開了“文化臺獨”的虛假敘事，不僅清晰勾勒出中華文化在臺灣數(shù)字化場域中傳播的鮮活脈絡與內(nèi)在韌性，更在信息碎片紛飛、敘事權爭奪日益隱匿的數(shù)字環(huán)境中為理解兩岸文化認同的深層邏輯提供了全新視角。

全書圍繞一個極具時代意義的命題展開：在技術重構一切的年代，一種文明的核心記憶，如何在“數(shù)字轉(zhuǎn)譯”中存其形、傳其神、續(xù)其脈？尤其對于身處特殊政治情境的臺灣，中華文化所面臨的是雙重挑戰(zhàn)：一是全球數(shù)字資本主義對地方性文化的同質(zhì)化沖刷，二是島內(nèi)“去中國化”政治工程對集體記憶的刻意切割。作者摒棄浮泛論述，將問題置于技術、政治、文化的三重語境中逐層剖析，既見樹木，亦見森林。

臺灣自2002年起將數(shù)字內(nèi)容產(chǎn)業(yè)列為重點發(fā)展對象，推動了一系列以數(shù)字典藏、數(shù)字博物館為代表的文化計劃。這表面上是追求經(jīng)濟轉(zhuǎn)型的技術現(xiàn)代化敘事，但任何大規(guī)模的文化數(shù)字化工程，本質(zhì)上都是一場“記憶的政治”。當政權力量介入，決定“將什么數(shù)字化”、“以何種敘事數(shù)字化”時，它便是在參與塑造未來的集體記憶。民進黨當局試圖將中華文化元素“地方化”、“去脈絡化”，包裝成“臺灣特色”，正是這種記憶政治的鮮明體現(xiàn)。書中，作者通過對67位兩岸從業(yè)者的深度訪談，揭示了一個更具韌性的底層邏輯：技術的具體實踐者——那些博物館館員、數(shù)字藝術家、文創(chuàng)企業(yè)家、民間藝人——往往在微觀的操作層面，不自覺地延續(xù)著中華美學的編碼與精神脈絡。他們的“實踐理性”，時常消解或繞過了上層的“政治理性”。

文物數(shù)字化，是靜默的記憶與活躍的技術相遇。臺北故宮通過21類文物數(shù)據(jù)庫及模組化、自動化的新媒體展演，完成了一場結合了考據(jù)學、博物館學與數(shù)字美學的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)譯。它讓器物不再是玻璃后的靜默客體，而成為可交互、可沉浸、可敘事的“記憶場域”，禮樂精神在此回響，文人意趣于此復蘇，生活美學得以重生。與之相映成趣的，是布袋戲在數(shù)字時代的“草根突圍”。從老師傅的手藝被制成數(shù)字檔案，到“霹靂”系列在社交媒體引爆跨代際的情感共鳴，忠孝節(jié)義、江湖情義這些古老的價值內(nèi)核，借助新的視覺語言與互動敘事，與當代青年追求的熱血、羈絆與超越產(chǎn)生了深刻共振。兩者共同揭示了文化數(shù)字化絕非對傳統(tǒng)的替代，而是借助技術之力，讓散落在歷史塵埃與民間日常中的文化記憶，重新進入當代人的生活現(xiàn)場，滿足人們對于歸屬、認同與情感聯(lián)結的本質(zhì)渴望。

著作最具分量的部分，在于對“文化臺獨”干擾的直面與回應。荷蘭、西班牙的早期殖民，到日本時期的“皇民化”運動，再到戰(zhàn)后國民黨的“中華文化復興”，直至今日的“去中國化”，臺灣的集體記憶始終處于不同政治力量競相書寫、涂抹與爭奪的戰(zhàn)場。本書深刻指出，“文化臺獨”并非憑空而生，它實際上承襲了歷史上殖民權力塑造“臣民意識”的治理技術，其核心是試圖建構一套與中國徹底剝離的“在地化”知識譜系與記憶系統(tǒng)。然而，文化記憶的頑強之處，在于其棲身于語言、民俗、節(jié)慶、美學感受等日常生活的毛細血管之中，絕非政治宣言所能輕易清除。數(shù)字技術在此扮演了矛盾的雙重角色：一方面，它為政治操弄記憶提供了新工具（如選擇性呈現(xiàn)、算法推薦）；另一方面，它也為民間自發(fā)的、跨越政治壁壘的文化連接與情感共鳴，開辟了前所未有的公共空間。

本書的落腳點，并未停留在批判與解構，而是滿懷建設性地指向未來。作者指出，中兩岸在數(shù)字文化領域的互補性，可以轉(zhuǎn)化為一種新的融合動力：臺灣在文化IP的精細化運營、敘事轉(zhuǎn)化、用戶體驗設計上具有敏銳觸覺；大陸則在數(shù)據(jù)規(guī)模、算力支撐、市場應用及資本投入上擁有巨大優(yōu)勢。兩者的結合，有望催生一種既能承載深厚文明內(nèi)涵，又能通行于全球數(shù)字市場的文化表達范式。這種合作，其意義遠不止于產(chǎn)業(yè)共贏，更在于它是在行動中建構“我們”的共享記憶與共同未來，是從文化實踐的根部，為兩岸的和平發(fā)展培育最堅實的土壤。

當然，本書亦未回避前路的荊棘：意識形態(tài)的干擾、商業(yè)邏輯對文化深度的侵蝕、技術標準與知識產(chǎn)權壁壘、數(shù)字原真性引發(fā)的哲學爭議……這些都被納入冷靜的討論。正是這種不回避復雜性與矛盾性的誠實，賦予了本書厚重的思想品格。

在歷史記憶成為前沿戰(zhàn)場的今天，吳琳琳教授的這部著作以其堅實的學理論證與深邃的人文關懷，發(fā)出了一份清醒而有力的證言：數(shù)字化的浪潮，非但沒有沖刷掉臺灣與中華文化的內(nèi)在聯(lián)結，反而以一種更生動、更深入、更日常化的方式，將這種聯(lián)結編織進新一代人的生命經(jīng)驗之中。文化的力量，正在于這種“百姓日用而不知”的浸潤與傳承。當我們在云端共賞同一幅宋畫的神韻，在彈幕中為同一段布袋戲臺詞會心一笑時，一種超越政治紛爭的、基于文明底蘊的“我們感”，便已在悄然生成。這或許正是本書給予我們的最大啟示：在技術狂飆的時代，守護與創(chuàng)新文明記憶，是比任何時候都更為緊要的智慧與責任。

作者：廈門大學新聞傳播學院 杜蘅