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龍眠山黛染春秋，嬉子湖波載文聲。當(dāng)黃梅戲的婉轉(zhuǎn)唱腔穿過六尺巷的謙和家風(fēng)，當(dāng)桐城派的雅潔文脈浸潤戲曲的唱念做打，一場跨越數(shù)百年的文化對話，在12月14日小小黃梅桐城分校的開業(yè)典禮上迎來了嶄新篇章。這座深耕少兒戲曲傳承的藝術(shù)殿堂，扎根于桐城文化的沃土，既是黃梅戲與桐城文化深度交融的當(dāng)代見證，更是兩大文化瑰寶薪火相傳的生動實(shí)踐。

桐城，自明清以降便是文脈鼎盛之地?！疤煜挛恼缕涑鲇谕┏呛酢?，桐城派三百年文風(fēng)浩蕩，方苞 “義法” 立骨、姚鼐 “義理、考據(jù)、辭章” 三位一體的文學(xué)理念，不僅鑄就了中國文學(xué)史上的璀璨豐碑，更沉淀為桐城人深入骨髓的文化品格。而黃梅戲與桐城的淵源，絕非地域相近的偶然邂逅，而是有著文獻(xiàn)可考、脈絡(luò)清晰的歷史必然，其關(guān)聯(lián)早已深植于藝術(shù)基因的交融之中。

追溯源流，桐城歌為黃梅戲注入了最早的音樂與劇目基因。明代萬歷年間，沈德符在《萬歷野獲編?時尚小令》中明確記載：“嘉隆間乃興……‘桐城歌’之屬，自兩淮以至江南，漸與詞曲相遠(yuǎn)…… 舉世傳誦，沁人心腑”。同期顧起元《客座贅語》、江旭奇《朱翼?調(diào)燭》均提及桐城歌在民間的流行盛況，馮夢龍編纂的《童癡二弄?山歌》更是收錄《桐城時興歌》24 首，明刊本《詞珍雅調(diào)》則收錄《時興桐城山歌》54 首，足見其傳播之廣、影響之深。戲曲史家研究證實(shí)，桐城歌兼具文學(xué)性與表演性的藝術(shù)特質(zhì)，直接滋養(yǎng)了早期黃梅戲的發(fā)展 ——《打豬草?對花》《鬧花燈?開門調(diào)》等經(jīng)典劇目，或直接引用桐城歌的詞曲，或借鑒其對唱形式與比興手法，《苦媳婦自嘆》《送同年》等花腔小調(diào)更是幾乎原封不動地將桐城歌搬上舞臺?！锻顑?yōu)譜》更推斷，桐城歌可能就是徽調(diào)高撥子調(diào)的源頭，間接推動了黃梅戲聲腔體系的形成，成為兩者文化血脈相連的最早見證。

桐城派文人的參與，則讓黃梅戲完成了從 “民間小調(diào)” 到 “成熟戲曲” 的關(guān)鍵一躍。清代中期，桐城派文風(fēng)鼎盛，而此時的黃梅戲正處于從采茶調(diào)向舞臺藝術(shù)蛻變的關(guān)鍵階段。道光年間，桐城派文人方宗誠率先對《天仙配》進(jìn)行改編，其現(xiàn)存于安慶市博物館的手稿《天仙配傳奇》卷首題注 “采民間采茶調(diào)故事，潤以文辭，以明人倫”，首次為黃梅戲確立了完整的 “起承轉(zhuǎn)合” 劇情結(jié)構(gòu)，將民間傳說與儒家倫理思想深度結(jié)合。這種 “文以載道” 的改編理念，與桐城派 “義理為宗” 的文學(xué)主張一脈相承?！栋矐c戲曲史料匯編》記載，清末安慶境內(nèi) “為黃梅調(diào)撰劇者二十余人，多為本地秀才、鄉(xiāng)紳”，他們將桐城派 “雅潔有度” 的文風(fēng)融入戲文，讓黃梅戲在通俗中增添了文雅之氣，擺脫了早期 “俚俗” 的標(biāo)簽。這種文人與民間藝術(shù)的良性互動，形成了 “文戲共生” 的獨(dú)特格局，讓黃梅戲在桐城文化的浸潤中完成了藝術(shù)升維。

桐城的歷史記憶與民俗風(fēng)情，更成為黃梅戲劇目的核心素材庫。黃梅戲傳統(tǒng) 36 大本之一的《烏金記》，又名《桐城奇案》，其故事原型便是清乾隆至嘉慶年間發(fā)生在桐城的真實(shí)公案，劇中周明月、陳氏等人物的籍貫、事跡均有《桐城縣志》及民間遺存佐證 —— 桐城北門外曾有陳氏救夫的殉節(jié)牌坊，周家莊至今保留 “家傳禮訓(xùn)” 石匾相傳為周明月墨跡。這部劇目不僅完整保留了桐城的地域風(fēng)貌與民俗細(xì)節(jié)，更通過吳天壽仗義執(zhí)言、陳氏舍身救夫的情節(jié)，傳遞了桐城人 “謙和而有氣節(jié)” 的品格特質(zhì)，成為黃梅戲與桐城文化精神共鳴的典范。時至當(dāng)代，根據(jù)《桐城縣志》中 “裁襟勵子” 故事改編的黃梅戲，在桐城首演便引發(fā)轟動，將桐城人 “誠信重教” 的家風(fēng)融入戲曲敘事，延續(xù)了兩者深度綁定的文化傳統(tǒng)。

語言的天然契合，更讓黃梅戲在桐城落地生根有了不可替代的優(yōu)勢。桐城方言語音溫潤、語調(diào)舒緩，與黃梅戲 “質(zhì)樸清新、自然流暢” 的唱腔基調(diào)高度適配。早期黃梅戲的許多唱詞，其口語化表達(dá)與韻律節(jié)奏都暗合桐城方言的聲韻特點(diǎn)，這種語言上的親緣關(guān)系，讓黃梅戲在桐城地區(qū)的傳播擁有了天然土壤，也讓桐城觀眾對戲曲有著與生俱來的親近感。正如戲曲史家廖奔所言，黃梅戲能在安慶地區(qū)完成藝術(shù)定型，離不開桐城文化提供的 “語言滋養(yǎng)與審美認(rèn)同”。

小小黃梅桐城分校的開業(yè)，正是這種文化共生關(guān)系的當(dāng)代延續(xù)。開業(yè)現(xiàn)場，孩子們身著戲服演唱的《女駙馬》選段，既有黃梅戲的靈動婉轉(zhuǎn)，又暗含桐城方言的溫潤余韻；分校內(nèi)，桐城派經(jīng)典名句與黃梅戲經(jīng)典劇目海報相映成趣，仿佛在訴說著 “文” 與 “戲” 的千年契闊。在這里，青少年不僅能習(xí)得 “唱念做打” 的戲曲技藝，更能在《烏金記》的冤案昭雪中讀懂桐城人的氣節(jié)，在《天仙配》的人倫溫情中感悟桐城派的倫理觀，在《裁襟勵子》的誠信故事中傳承家鄉(xiāng)的家風(fēng)。戲曲成為了連接傳統(tǒng)文化與當(dāng)代生活的一個橋梁，讓桐城文化的基因在唱腔婉轉(zhuǎn)中代代相傳。

文化的生命力在于傳承，更在于交融。文化的傳承，從來不是孤立的堅守，而是動態(tài)的共生。桐城派曾以“兼容并包”的胸懷吸納眾家之長，如今，黃梅戲與桐城文化的碰撞，正是這種精神的延續(xù)。桐城文化為黃梅戲提供了深厚的文學(xué)底蘊(yùn)、豐富的素材寶庫與天然的語言土壤，讓這門民間藝術(shù)得以脫胎換骨；而黃梅戲則以通俗生動的藝術(shù)形式，讓桐城派的文韻、六尺巷的家風(fēng)有了更接地氣的傳播載體，實(shí)現(xiàn)了 “雅文化” 與 “俗藝術(shù)” 的雙向賦能。小小黃梅桐城分校的成立，正是這種共生關(guān)系的具象化——它既讓黃梅戲在桐城找到了新的生長空間，也為桐城文化的傳承注入了鮮活的形式，讓更多青少年成為地域文化的守護(hù)者與傳播者。

以文載道，文以戲聲傳雅骨；以戲承脈，戲以童聲續(xù)梅香。當(dāng)桐城的少年們在戲文中讀懂家鄉(xiāng)的文脈，在唱腔中傳承先輩的品格，桐城文化與黃梅戲的生命力便會在代代相傳中愈發(fā)旺盛。愿這株小小黃梅在文都大地上茁壯成長，讓戲韻與文韻交織，讓傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融，在新時代續(xù)寫兩大文化瑰寶共生共榮的嶄新篇章。

【編者后記】小小黃梅桐城分校的開業(yè)，不僅是戲曲藝術(shù)在地域的落地生根，更是兩種文化的交融：黃梅戲因桐城文脈的滋養(yǎng)更添雅致，桐城文化因戲曲藝術(shù)的傳播更顯鮮活。當(dāng)孩子們的清脆童聲唱響黃梅調(diào)，當(dāng)桐城的文化符號化作戲曲中的生動意象，這場文化的相遇，終將讓千年文都煥發(fā)新的光彩，讓黃梅戲在文脈之地綻放出更加絢麗的花朵。

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