“過(guò)去從未死去，它甚至還沒(méi)有過(guò)去”。

這是一條讓所有人都無(wú)處安放悲傷的新聞。一種極致的荒謬感，正在撕裂我們對(duì)所謂“現(xiàn)代文明”的認(rèn)知。

當(dāng)?shù)貢r(shí)間12月14日，澳大利亞悉尼邦迪海灘。在猶太教的光明節(jié)慶?；顒?dòng)上，槍聲驟然響起。16人死亡，40人受傷。其中一位遇難者，名叫亞歷山大·克萊特曼，87歲。

他是一位納粹大屠殺的幸存者。1938年出生于烏克蘭的他，童年是在躲避納粹追殺和西伯利亞的冰雪中度過(guò)的。他花了一生的時(shí)間，從地獄爬回人間，在澳洲這個(gè)以包容著稱的國(guó)家娶妻生子，安享晚年。

然而，歷史跟他開(kāi)了一個(gè)最?lèi)憾镜耐嫘Α?strong>80年后，不是在奧斯維辛，而是在悉尼的海灘上。不是死于納粹黨衛(wèi)軍，而是死于一對(duì)穆斯林父子的槍口下。這一槍?zhuān)粌H殺死了他，更擊穿了西方文明最虛偽的底褲。

當(dāng)仇恨變成“家族信仰”。

這次的兇手，是一對(duì)父子。父親薩吉德·阿克拉姆，50歲。兒子納維德·阿克拉姆，24歲。

這本該是一對(duì)享受天倫之樂(lè)的父子，卻變成了一對(duì)“亡命徒”。他們持槍沖進(jìn)人群，父親先被打死，兒子守著父親的尸體繼續(xù)射擊，直到受傷被捕。全程沒(méi)有逃跑，沒(méi)有猶豫。這是一種“獻(xiàn)祭式”的殺戮。

是什么樣的仇恨，能讓一位父親帶著兒子去送死？是什么樣的信仰，能讓一個(gè)兒子看著父親死在眼前而面不改色？

答案只有一個(gè)：仇恨已經(jīng)變成了他們的信仰。在加沙的廢墟上，在西方的政治正確里，這種仇恨被一代代傳承下來(lái)。

對(duì)于阿克拉姆父子來(lái)說(shuō)，這或許不是犯罪，而是一場(chǎng)神圣的“殉道”。扣動(dòng)扳機(jī)的是父子，殺死的也是父子。仇恨就這樣像病毒一樣，在一個(gè)個(gè)家庭中蔓延。

▲父親 薩吉德·阿克拉姆、兒子 納維德·阿克拉姆

西方“多元文化”的崩塌。

最讓人不寒而栗的，是西方社會(huì)的反應(yīng)。在悉尼槍擊案發(fā)生的當(dāng)晚，在另一個(gè)穆斯林聚集區(qū)，竟然有人燃放煙花慶祝。

在美國(guó)布朗大學(xué)，當(dāng)另一名槍手高喊“真主偉大”開(kāi)槍時(shí)，CNN、《紐約時(shí)報(bào)》等主流媒體卻集體失聲，刻意隱瞞了這句口號(hào)。

為什么？因?yàn)樗麄兣?。怕破壞“政治正確”，怕得罪日益龐大的移民群體。澳大利亞一直奉行“多元文化主義”，試圖用包容來(lái)感化一切。但現(xiàn)實(shí)給了他們一記響亮的耳光：你包容了他們的人，卻包容不了他們的恨。

你以為他們?cè)谌谌耄鋵?shí)他們?cè)跐摲?/strong>這對(duì)父子都是澳大利亞公民，父親還有合法持槍證。他們不是外來(lái)的恐怖分子，他們是西方社會(huì)自己養(yǎng)大的“狼”。

文明的防線如此脆弱。

我們總以為，奧斯維辛之后，人類(lèi)已經(jīng)學(xué)會(huì)了反思，文明已經(jīng)戰(zhàn)勝了野蠻。但亞歷山大·克萊特曼的死告訴我們：并沒(méi)有。

極端的思想并沒(méi)有消失，它只是換了個(gè)馬甲。以前叫納粹主義，現(xiàn)在叫極端主義。以前在集中營(yíng)殺人，現(xiàn)在在海灘、校園殺人。那種把人“非人化”、把具體的生命變成抽象符號(hào)的暴行，依然在世界的各個(gè)角落上演。

對(duì)于那些槍手來(lái)說(shuō)，亞歷山大不是一位慈祥的祖父，不是一位大屠殺幸存者，他只是一個(gè)“猶太人”。只要貼上這個(gè)標(biāo)簽，就可以像殺雞一樣殺掉。這就是“去人化”的恐怖之處。

這位87歲老人的倒下，是文明的恥辱。

他的一生，本該是對(duì)仇恨最有力的反擊。他活下來(lái)了，建立了家庭，有了11個(gè)孫輩。但最終，他還是沒(méi)能逃脫仇恨的詛咒。

這場(chǎng)跨越世紀(jì)的謀殺，是一聲凄厲的警鐘。它提醒我們，寬容和善良，并不能自動(dòng)消滅仇恨。當(dāng)西方國(guó)家還在為“多元文化”沾沾自喜時(shí)，當(dāng)媒體還在為暴徒遮遮掩掩時(shí)，地獄的大門(mén)，其實(shí)從來(lái)沒(méi)有真正關(guān)上。

如果人類(lèi)不能從這血淋淋的教訓(xùn)中醒來(lái)，那么下一個(gè)“亞歷山大”，可能就是我們身邊的每一個(gè)人。