夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！ 《莊子?大宗師》

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

大地承載著我的形體，用生計(jì)使我勞累，用衰老讓我安逸，用死亡使我安息。所以，能好好對(duì)待我的生，也就能夠好好對(duì)待我的死。

大塊，大地，也是自然造化。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

你看，莊子有那種活在當(dāng)下的生命覺悟。正念地活在當(dāng)下，未來自然就好，無需擔(dān)憂。

生死不是對(duì)立的兩端，而是自然循環(huán)里的一體兩面。就像春生夏長、秋收冬藏，沒有誰能跳過一季獨(dú)存。所以“善吾生者，乃所以善吾死也”，不是要刻意追求死亡的圓滿，而是認(rèn)真活好當(dāng)下的每一段時(shí)光：生時(shí)盡心做事，不負(fù)歲月；老時(shí)安然接納，不怨時(shí)光；臨終時(shí)便會(huì)坦然釋懷，不懼終結(jié)。這正和孔子“未知生，焉知死”的通透相呼應(yīng)——把眼前的“生”活明白，“死”便成了自然而然的歸宿，無需焦慮，不必強(qiáng)求。

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。

把船藏在山谷里，把山藏在大澤中，人們以為這樣就很牢固了！可到了半夜，有大力氣的人把它們背走了，愚昧的人還不知道。無論藏小東西還是大東西，看似藏得妥當(dāng)，終究還是會(huì)有丟失的可能。

“藏舟于壑，藏山于澤”的比喻，戳中了世人的通病：總想著抓住些什么，以為“藏得牢”就能“守得住”?？汕f子偏偏點(diǎn)破真相：再堅(jiān)固的藏匿，終究逃不過外物的變化，就像夜半有力者悄然取走藏物，愚昧的人還在為自己的“周全”沾沾自喜。

這背后藏著道家一脈相承的智慧，正如老子所言“甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡”。人之所以要“藏”，本質(zhì)是因?yàn)椤皥?zhí)”——執(zhí)著于財(cái)物，便要藏于密室；執(zhí)著于名利，便要藏于權(quán)位?？稍綀?zhí)著，越容易被執(zhí)念捆綁，也越容易因失去而痛苦。

若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。

如果把天下藏在天下本身之中，就不會(huì)有丟失的隱患了，這是萬物永恒不變的本質(zhì)。

莊子給出的破局之法，是“藏天下于天下”。所謂“不藏之藏”，從來不是把東西藏得更隱蔽，而是放下“占有”的執(zhí)念：天下本就屬于天下，萬物本就歸于自然，不強(qiáng)行索取，不刻意留存，反而不會(huì)有“丟失”的煩惱。就像不把難得之貨當(dāng)作珍寶，便不會(huì)有人覬覦；不被欲望牽著走，內(nèi)心便不會(huì)慌亂。這份通透，是對(duì)得失最從容的回應(yīng)。

特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪？

只不過偶然得到人的形體，就欣喜不已。要知道，像人的形體這樣的東西，在萬物的變化中沒有窮盡，其中能帶來的快樂，哪里能計(jì)算得完呢？

故圣人將游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！

所以圣人會(huì)游心于不受外物束縛的境界，讓萬物都自然存在。人們尚且會(huì)效仿那些能善待年少、善待衰老，善待開始、善待終結(jié)的人，更何況是主宰萬物、承載一切變化的大道呢！

圣人之所以能自在逍遙，正是因?yàn)樗麄儭坝斡谖镏坏醚源妗薄槐还潭ǖ男螒B(tài)、既定的規(guī)則束縛，游心于自然大道之中，接納萬物的變化，也接納自己的一切狀態(tài)。他們“善妖善老，善始善終”，善待年少的鮮活，也善待衰老的沉靜；珍視開始的懵懂，也接納終結(jié)的安然。

連普通人都會(huì)效仿這份從容，更何況是主宰萬物、承載一切變化的大道呢？莊子想告訴我們：不必執(zhí)著于一時(shí)的形態(tài)，不必糾結(jié)于片刻的得失，順著自然的節(jié)奏，接納生命的每一種模樣，便能從無常的變化里，尋得永恒的自在與快樂。

說到底，這段文字的核心，不過是讓我們回歸自然、回歸本心：活好當(dāng)下，接納生死；放下執(zhí)念，不憂得失；順應(yīng)變化，自在逍遙。

讀讀莊子，挺好。