老話說得實在：“鍋要配蓋，人要合拍?！?/p>

這話聽著糙，理卻不糙。

人與人相處，最怕的不是性格不同，而是差距太大。

就像兩條平行的鐵軌，永遠(yuǎn)挨著，卻永遠(yuǎn)走不到一起。

這種差距，有時候是錢，有時候是見識，有時候是境界。

地位的差距：不在一個臺階，難說一樣的話

先說說地位的差距。

人處在不同的位置，想的說的都不一樣。

《增廣賢文》里說得明白：“貧居鬧市無人問，富在深山有遠(yuǎn)親?！?/p>

窮的時候，住在鬧市也沒人搭理；富的時候，躲在深山都有人找上門。

這話雖然勢利，卻是現(xiàn)實。

我認(rèn)識個包工頭老李，以前窮的時候，親戚都躲著他。

后來工程做大了，家里天天有人串門。

有次他生病住院，來看望的人排長隊。

他苦笑著說：“這些人哪是來看我的，是來看我的錢的?！?/p>

三國時的管寧和華歆，本是同窗好友。

有次兩人在園中鋤菜，看見地上有片金子。

管寧繼續(xù)鋤地，視而不見。

華歆卻撿起來看了看才扔掉。

后來有達(dá)官顯貴的車駕經(jīng)過，管寧讀書如故。

華歆卻丟下書跑去看熱鬧。

管寧當(dāng)即割斷席子：“子非吾友也?！?/p>

地位追求不同了，朋友也就做不成了。

魯迅先生說得很透：“人與人的悲歡并不相通?！?/p>

確實如此。

你在為下個月的房租發(fā)愁，他在為買哪套別墅猶豫。

這樣的兩個人，怎么可能真正理解對方？

白居易也感嘆：“行路難，不在水，不在山，只在人情反覆間。”

最難走的路，不是山水阻隔。

而是人心難測，人情反復(fù)。

地位的差距，就像站在不同的臺階上。

你在三樓，他在三十樓。

看到的風(fēng)景不一樣，說的話自然也對不上。

認(rèn)知的差距：想的不是一回事，說的不是一套理

再說說認(rèn)知的差距。

認(rèn)知不同的人，就像活在兩個世界。

你跟他講道理，他跟你談感情；你跟他談科學(xué)，他跟你講玄學(xué)。

永遠(yuǎn)說不到一塊去。

宋朝的蘇軾和王安石，都是大文豪。

但在變法問題上，認(rèn)知完全不同。

王安石認(rèn)為變法利國利民，蘇軾卻看到新法的弊端。

兩人爭執(zhí)不下，最后蘇軾被貶出京。

臨別時，王安石送他一句話：“不知幾百年，方有如此人物?！?/p>

既敬佩他的才華，又惋惜他的固執(zhí)。

莊子說得好：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也。”

井底的青蛙，沒法跟它談?wù)摯蠛＃幌奶斓南x子，沒法跟它談?wù)摫?/p>

不是它們不愿意聽，是它們的見識有限。

韓愈也深有體會：“人非生而知之者，孰能無惑？”

誰都不是生來就明白事理。

認(rèn)知的差距，就像收音機(jī)的不同頻道。

你調(diào)在FM，他調(diào)在AM。

雖然都在收音機(jī)里，收到的內(nèi)容卻完全不同。

境界的差距：追求不一樣，活法兩重天

最后說說境界的差距。

有的人追求名利，有的人追求自在。

這本沒有對錯，但很難互相理解。

明朝的沈萬三富可敵國，卻還要巴結(jié)朝廷。

他把自己的園林修得比王府還氣派。

結(jié)果怎樣？被朱元璋找了個借口流放云南。

倒是他的一個朋友，早早看透，隱居山林。

臨別時勸他：“富貴如浮云，何必太執(zhí)著。”

沈萬三聽不進(jìn)去。

陶淵明當(dāng)彭澤縣令時，上級來視察。

小吏提醒他要整裝迎接。

他說：“吾不能為五斗米折腰。”

當(dāng)即辭官歸隱，過起了“采菊東籬下”的生活。

這種境界，那些汲汲于功名的人永遠(yuǎn)不懂。

諸葛亮在《誡子書》中寫道：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。”

心不靜，看不遠(yuǎn)；欲望太多，走不遠(yuǎn)。

這話在理。

季羨林先生說得更直白：“人一鬧騰，就六神無主；日子一清凈，樣樣都來了。”

境界的差距，就像登山。

有人爬到半山腰就滿足，有人非要登頂。

沒有高低之分，但互相很難理解對方的選擇。

說到底，人與人之間的差距，最怕的不是物質(zhì)，而是精神。

物質(zhì)差距可以追趕，精神差距卻難彌補(bǔ)。

就像老話說的：“酒逢知己千杯少，話不投機(jī)半句多?！?/p>

遇到對的人，說再多都不夠，但是吧，遇到不對的人，說半句都嫌多。

明白這個道理，就不會強(qiáng)求與所有人做朋友。

把時間留給懂你的人，把真心交給值得的人，余生也過得舒坦。