關(guān)注天使支教并“設(shè)為星標 ★ ”一起探尋適合兒童的教育！

各位好，今天回家了，在外漂泊的這些時間，一直沒有陪家人，所以這幾天想多抽出時間補償一下。我之前有些文章，寫作花了很大心血，但效果不好，最近休假這幾天，正好改改重發(fā)一下，愿對您有所啟發(fā)。

其實你并不理解什么是真正的科學(xué)。

1

騰訊的劇版《三體》這兩天完結(jié)了，回家后這幾天一直在補這部劇。看著看著我發(fā)現(xiàn)，劇版《三體》到后期，對大劉的原著改動還是挺大的。

比如原著中有一個設(shè)定，說三體人為了嚇阻主角汪淼進行研究，在他眼睛上投射了一個倒計時?？墒沁@個倒計時原著中后期給“寫沒了”，感覺三體人恐嚇了個寂寞。

但劇版《三體》卻把這個梗一直用了下去，還安排了這樣一場戲——倒計時重新開始后，汪淼受邀去女兒的小學(xué)講課，他給孩子們做了那個傳說中著名的“兩個鐵球同時落地”的實驗，強調(diào)了物理學(xué)一切要“以實驗為準繩”的原則，還表示“不管是布魯諾，還是伽利略，他們在追求真理的路上，都永不放棄?！?/p>

我很能理解導(dǎo)演為什么要安排這種原創(chuàng)劇情——《三體》原著小說中成批的科學(xué)家被三體人制造的實驗假象逼自殺的情節(jié)實在有點太喪了，里面的科學(xué)家不像是科學(xué)家，反倒更像是一根筋、只會直線思維的“科學(xué)教徒”——其實你看大劉的大部分作品，他筆下的科學(xué)家都多少犯點這種“科學(xué)教徒”的病，特偏激，動不動就尋死覓活。我想，這也是為什么我身邊很多真研究科學(xué)的朋友對他意見很大的原因。

導(dǎo)演顯然對這個設(shè)定也有意見，想改改，表示還是有科學(xué)家會不懼三體人設(shè)置的迷霧，勇于探索科學(xué)真相的么。

但是不好意思，其實劇版這樣改，依然有問題。

首先，歷史上的布魯諾他就不是一個科學(xué)家，而是一個崇拜太陽的密特拉教徒，他支持日心說并甘愿被燒死的主要原因，是為了他的宗教信仰——當然為自己的信仰殉道，這算一種“堅持真理”（為自己的信仰殉道么），但畢竟離著“堅持科學(xué)真理”還是有一定距離的。

至于伽利略，就更有意思了——從小學(xué)起，我們就知道他曾經(jīng)在比薩斜塔上用那個著名的“兩個鐵球同時落地”的實驗，“勇敢的砸碎了亞里士多德的錯誤理論”。

但這個故事其實跟牛頓的蘋果一樣，是一個后世穿鑿附會的想當然。真實歷史上的伽利略其實壓根沒做過這個實驗。而從這個故事講起，我們就能理解為什么說無論小說還是劇版《三體》，其實都沒有理解什么是真正的科學(xué)家，以及他們的科學(xué)精神。

這篇文章可能會比較長，里面涉及大量思辨的東西，請耐心一點點聽我講完。

2

有關(guān)伽利略“兩個鐵球同時落地”這個實驗，最早只是他晚年一位學(xué)生維維安在講述其老師思想時所用的一個比喻的以訛傳訛。其實不用多深入的思考，就能發(fā)現(xiàn)這個故事的荒謬：如果簡單的做一次“兩個鐵球同時落地 ”的實驗，就能“砸碎”亞里士多德的謬論，那么在伽利略之前的漫長歲月中，為什么沒有人這樣做過呢？

現(xiàn)實中的伽利略，恰恰沒做過這個誰都能做的現(xiàn)實實驗，而是做了一番非常獨到的理性推理：

在伽利略早年著作的《星際信使》一書當中，他談到了亞里士多德的這個學(xué)說，并論證說：

假如把一重一輕兩個物體拴在一起，那么按照亞里士多德的理論，勢必是重的（快的）物體要被輕的（慢的）物體拖慢，而輕的要被重的拖快，也就是會得到某種折中的速度；

可是，兩個物體拴在一起，又可視為一個新的物體，而這個物體的總重量比原來兩個都重，那么下落的速度應(yīng)該比之前的兩個物體都更快才對。

伽利略認為，這個兩個結(jié)果是自相矛盾的，唯一能夠協(xié)調(diào)二者的辦法，就是修改理論，認定自由落體下落的速度與物體本身的重量沒有關(guān)系，無論輕重其“理想速度”應(yīng)該一樣（之后的牛頓會告訴人們，其瞬時速度由重力加速度和時間決定），這樣理論才能夠重新完美。

于是伽利略完成了“對現(xiàn)象的拯救”。

所以你看，現(xiàn)實中的伽利略是動了動他那顆智慧的腦袋，用理性推演而不是“兩個鐵球”，擊碎了亞里士多德的理論，他壓根沒去爬塔。

其實，即便他真爬塔做了那個實驗，與他同時代的那些“亞里士多德主義者”們也不會承認實驗的權(quán)威性——那個時代學(xué)者對亞里士多德思想的信仰，是不會被這種實驗動搖的?！?strong>兩個鐵球”的實驗做一千次，也不如伽利略這短短幾行字論證有用。

為什么？為什么思維的論證有時比實驗的論證更有力量？

這就涉及到一個更深的問題了：亞里士多德的思想到底魅力何在？伽利略之前，歐洲人為什么將之奉為圭臬？

3

我們今天讀科學(xué)史，很容易會對亞里士多德這個人產(chǎn)生一種偏見，覺得這家伙就是一個科學(xué)界的“錯題本”，他在物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)上的很多說法都是錯誤的，其存在的意義就是為了被伽利略這樣的后浪所推翻、打臉。

可匪夷所思的是，一些真正的科學(xué)家，像愛因斯坦、霍金等人，又非常推崇這個人。愛因斯坦甚至說亞里士多德是人類歷史上“第一位科學(xué)家”，霍金則認為后來所有科學(xué)家都是亞里士多德精神的繼承者，甚至所有現(xiàn)代人的思維方式也是在沿著他的路徑前行。

那么，想錯了一堆事兒的亞里士多德，到底想對了什么，能當此殊榮呢？

這就要從古希臘哲學(xué)的起源開始談起了。

你在中學(xué)歷史課上可能學(xué)過一些古希臘具有“樸素唯物主義”哲學(xué)觀的哲學(xué)家，比如赫拉克利特。

這個人就很了不起，他提出了原子說，并認為萬物都處于不斷的變化之中，列寧就對推崇備至，稱其為辯證法的奠基人。

看上去，堅持唯物論的赫拉克利特似乎更適合贏得那頂“第一科學(xué)家”的桂冠。

但赫拉克利特的思想中有一個致命的問題，就是他過于“唯物”了，他不相信自然界中有“偶然性”的存在，他認為自然界發(fā)生的一切都是必然，是一團“過去、現(xiàn)在、未來永遠是永恒的活火”，會“在一定分寸上燃燒,在一定分寸上熄滅”，所以一切都是必然的。如果赫拉克利特見過鐘表，他會像后世的“機械唯物論”者費爾巴哈一樣，認為世界的一切都像鐘表一樣在運行。

但這樣認識世界，會出現(xiàn)一個問題，那就是人容易沉醉在復(fù)雜的表象世界中，無法透過現(xiàn)象把握規(guī)律。

舉個例子，如果“守株待兔”這個故事發(fā)生在古希臘，赫拉克利特會認為“兔子撞在樹樁上”這個偶然事件一定也是他所認為“世界秩序的活火”中的一部分，然后就事論事的說出個所以然來。

可以想見，人類的科學(xué)研究如果沿著赫拉克利特的這個思路演進下去，那么我們就將陷入偶然性的迷霧當中“守株待兔”，永遠無法透過現(xiàn)象把握自然界的真實規(guī)律。

認識到“樸素唯物主義”存在這種思維漏洞的，恰恰是被我們中學(xué)課本批判為“唯心主義”的鼻祖、亞里士多德的老師柏拉圖。

柏拉圖認識到一個問題，這個世界上眼見與耳聽也許并不為實。我們所見識到的這個“現(xiàn)實世界”與真正存在的“真實世界”之間，很可能是存在距離的。

為此柏拉圖舉了一些例子，比如“圓”這種東西，我們現(xiàn)實當中其實并沒有真正看到過，你用再精密的工具畫一個圓，它依然會有一些地方在偶然的干擾下是不圓的。

可是，為什么所有人都會認定有“圓”這樣一種概念存在呢？以至于當我們看到接近這個概念的東西的時候，我們會說這個東西“很圓”。

仔細想想，其實你從來沒有見過一個完美的圓吧？

柏拉圖認為，這是理念世界使然，他認為理念世界是比現(xiàn)實世界更真實的存在，現(xiàn)實世界不過是理念世界的一個拙劣的模仿和投影。

因此他提出了“洞穴假設(shè)”。帕拉圖說，我們所生活的現(xiàn)實世界，就好比一個洞穴，外面的光影子投射到墻壁上。而我們則被繩索禁錮起來，只能看到墻上的投影，然后我們就以為墻上的投影是世界的本原，因此無法洞悉世界的真相。（這話明顯是奔著揶揄“樸素唯物論”去的）但其實我們不知道那只是外在世界在里面的投影而已，在洞穴之外，應(yīng)該有一個更真實、更完美的世界存在，人類的“靈魂”可以通過“回憶”去除遮蔽，完成對知識的認知。

柏拉圖管那個世界叫“理念世界”，而這種知識叫“真理”（a-letheia）——真理在希臘語中，就是否定性前綴“不”加一個動詞詞根“被遮蔽”。去除表象的遮蔽，你才能認識真理。

所以你看，很有意思，今天我們認為“唯物”的科學(xué)家追求的那個“真理”，恰恰是柏拉圖這個“唯心論”者為了反對“樸素唯物論”所造出的一個概念。

我們所有現(xiàn)代人在思考問題時不自覺的認定，世界在我們所看到的現(xiàn)象之上，還有更高一層的“真實”時，其實都是在用柏拉圖的方式去思考問題。

但是，柏拉圖的這套創(chuàng)新理論體系受到了他學(xué)生亞里士多德的有條件反對。

亞里士多德認為，他老師所主張的“理念世界”與現(xiàn)實世界的關(guān)系太疏離了，甚至認為感官認知無法成為知識的來源。但真理其實沒有必要完全脫離現(xiàn)實世界，去找一個理念世界單獨存放，它可以回歸現(xiàn)實世界，就在此界當中——當然，它也不像赫拉克利特所認為的那樣，就是事物本身。

于是，亞里士多德完成了一次在唯物主義與唯心主義之間的“偉大的調(diào)和”。亞里士多德認為：真理既不存在于客觀事物中，也不存在于我們的思想中，而只在人類對事物的認識與判斷之中。

在此基礎(chǔ)上，亞里士多德對“真理與偶然”這對概念進行了辨析。

在他的論述當中，“偶然”這種概念與發(fā)生的次數(shù)是無關(guān)的，所以不與“必然”相對立，但卻與“真實”相對立 ——

比如夏天是炎熱的。這是一種“真實”，或者說炎熱是夏天的“本性”。即便有些夏天不那么熱，甚至下雪，也不會動搖人們“夏天很熱”的觀念，因為人們會認為不熱的夏天是“偶然”。

再比如，善于奔跑是馬的“本性”，但如果有些馬體弱或衰老、傷病或殘疾，那么這就是個“偶然”，這種“偶然”即便能長期存在，將某匹馬善于奔跑的本性徹底遮蔽了，也并不應(yīng)影響我們擁有“馬善于奔跑”這個認知。

亞里士多德進一步指出，只有真實的、必然性的對象才是值得被科學(xué)（他所謂的“物理學(xué)”）所研究的，而偶然事物是不可被研究的。人類理性思辨的目的，就是為了在現(xiàn)象與經(jīng)驗當中去蕪取精，摒除偶然因素干擾，“提純”出真正的科學(xué)（物理學(xué)）。

聊到這里你有沒有發(fā)現(xiàn)，亞里士多德的這套思想，其實已經(jīng)非常接近現(xiàn)代科學(xué)對自然的研究方式了。

如果你做過科學(xué)實驗，就會有這種經(jīng)驗，在實驗當中，誤差這種“偶然”幾乎是無法被摒除的，很多實驗統(tǒng)計真正列到坐標系當中去之后，都只是一堆散點而已。

那么科學(xué)家怎樣承認并“忽視”誤差，在雜亂的散點中劃出一條曲線，從而總結(jié)和把握其中的規(guī)律呢？

這其實就歸功于亞里士多德的偉大調(diào)和。是他啟示了后人——人類需要尊重經(jīng)驗，但又不能完全匍匐于經(jīng)驗?zāi)_下，把偶然也當成了真知。因為真理并不存在于客觀事物中，也不存在于純粹的理念中，而存在于人類對事物的認識與判斷之中。

這也間接解釋了“李約瑟難題”——為什么包括中國在內(nèi)的很多古文明，曾有非常先進的技術(shù)，但卻沒有爆發(fā)“科學(xué)革命”？

原因可能就在于，其他文明都少了這樣一次對唯心與唯物的思辨與調(diào)和。

在近代以前，大多數(shù)文明，要么因樸素的唯物，而沉迷在了經(jīng)驗的森林中，無法摒除“偶然”去總結(jié)和把握規(guī)律。

要么則如柏拉圖一樣，因過度推崇彼岸的“理念世界”而陷入了宗教的迷思當中。

而歷史證明，徹底的唯心主義和樸素的未經(jīng)改造的唯物主義，都是不能孕育科學(xué)的。

而歐洲文藝復(fù)興時代科學(xué)精神的初曙，恰恰來自于中世紀晚期“新亞里士多德主義”的流行。歐洲人是從學(xué)習(xí)并揚棄亞里士多德的思維方式當中，逐漸摸進現(xiàn)代科學(xué)的門庭的。

寬泛的說，近代以來所有科學(xué)家（包括伽利略本人），其實都是“新亞里士多德主義者”，因為科學(xué)思維本身，就是這樣一種既不完全唯心、也不徹底唯物的亞里士多德主義精神的延伸。

所以亞里士多德被稱為“第一位科學(xué)家”當之無愧，他是研究科學(xué)所需的那種認知論的締造者。

4

繞了這么一大圈，我們再來解釋之前的那個問題：為什么伽利略其實無法用“兩個鐵球同時落地”這樣一場實驗去打破亞里士多德的相關(guān)論斷？

因為伽利略和他的科學(xué)同行們都是亞里士多德主義者，而亞里士多德主義者是認定經(jīng)驗與真知之間隔著一層“偶然”的面紗的。想象一下，如果伽利略真的拿“兩個鐵球”的實驗為依據(jù)試圖推翻亞里士多德，那么他的反駁者就會抬杠：“你怎么知道你的實驗不是一種偶然（特殊情況 ）呢？為什么不拿一顆鐵球和一根羽毛試一下呢？什么？你說鐵球和羽毛才是受不可控因素干擾產(chǎn)生的偶然？你憑什么這么認定？憑什么“偶然”的亞里士多德討論的石塊與羽毛，而不是你討論的兩個鐵球呢？”

你看，如果試圖以單純的實驗去推翻亞里士多德，就會陷入這種對“到底誰是偶然”的爭吵中。所以這條路在亞里士多德親自構(gòu)建的認知體系當中是走不通的，想在亞里士多德的體系里打敗亞里士多德，就必須像真實的伽利略所做的那樣，進行一番理念上的推演，揭示舊理論體系的自相矛盾之處，并通過理性思索，得出唯一合理的解釋。

而請注意，這個過程其實是不以實驗為準，是完全“唯心”的——或者更確切的說，是完全“唯理”的。

一個學(xué)者，即便一個實驗不做，完全不依靠經(jīng)驗，他也可以通過伽利略討論方法，得出不同重量的物體在理想狀態(tài)下應(yīng)該同時落地的結(jié)論。

所以劇版《三體》當中，汪淼對著孩子上課，拿兩個鐵球落地說明物理學(xué)是“不能靠想象，不能靠推測，而是要通過踏踏實實的實驗”。這一段雖然很燃，但屬于典型的胡扯，事實上物理學(xué)史上幾乎所有重大的突破，都是想象和推測先行，而實驗的驗證總是姍姍來遲——無論是伽利略對自由落體問題的討論，牛頓對萬有引力，愛因斯坦的相對論，還是霍金的黑洞假說，在他們把理論提出來的時候，都還什么驗證實驗都沒做，真正的驗證實驗，都在幾十甚至上百年之后。

所以物理學(xué)乃至一切科學(xué)，恰恰不是“唯實驗”的，實驗對科學(xué)存在的目的僅僅在于對理論的驗證與修正，如果沒有先驗的認知和理念存在，那么即便你作一百次實驗，得到的也僅僅是一百個數(shù)據(jù)而已，屁的科學(xué)規(guī)律你也總結(jié)不出來。

談到這里，我們就不得不說《三體》（無論是原著小說還是劇版）在科學(xué)觀一直存在的一個硬傷——大劉雖然寫科幻，但可能并不理解真正的科學(xué)精神和科學(xué)家是怎樣的。他想當然的把科學(xué)家塑造了一幫樸素唯物的、唯實驗論的科學(xué)教徒。于是一旦高能粒子對撞實驗被智子干擾。他們立刻就要喊什么：“物理學(xué)不存在！物理學(xué)從來沒存在過！”然后鬧著要自殺……

這非?；恼Q，現(xiàn)實中不會有一個真正具有科學(xué)精神的人會這樣幼稚而偏執(zhí)的去思考問題，為一個實驗的驗證失效而否定整個物理學(xué)。

我們不妨說個愛因斯坦的例子——1919年，為了驗證愛因斯坦的廣義相對，愛丁頓遠征非洲，去通過日食觀察太陽引力對星光的彎曲效果。實驗結(jié)果公布前，有人就問愛因斯坦，說如果這次實驗結(jié)果不能驗證您的理論，您打算這么辦？愛因斯坦哈哈一笑，說：那我倒是真的好奇，這個理論如此優(yōu)美，那顆星星就應(yīng)該在那里！

類似的例子還有牛頓，在總結(jié)了萬有引力之后，英國海軍曾經(jīng)找上他，希望他能依據(jù)自己的理論搞一份精密的月相表，這就需要精確測算月球的軌道了。

可是牛頓搞了半天，發(fā)現(xiàn)他無論如何都算不準——原因我們現(xiàn)在知道了，因為地日月三星的關(guān)系，是一個三體問題，很難準確測算。但失敗的牛頓作何反應(yīng)了呢？他把自己的萬有引力定律撕成紙片，說什么“物理學(xué)不存在”了么？

沒有，牛頓只是淡淡的說了一句“反正我的理論一定是正確的”，然后就拋下這份工作忙別的去了。

類似的故事，還有達爾文在遭遇“孔雀的尾巴”的問題時，卡文迪許面對惰性氣體問題時……幾乎所有學(xué)科的正經(jīng)科學(xué)家，在面對與自己理論相矛盾、想破頭也解釋不了的實驗數(shù)據(jù)時，都比《三體》里表現(xiàn)的那幫人格障礙患者們皮實太多了。

這就是因為自亞里士多德之后所有科學(xué)家的思維方式——科學(xué)家的確重視實驗，但并不唯實驗論，因為他們知道真理并不存在于客觀事物中，而存在于人類對事物的認識與判斷之中。

我的理論是美的，如果實驗效果不如預(yù)期，那應(yīng)該實驗出了問題，也就是亞里士多德所謂的“偶然”，如果實驗總出問題，“偶然”升格為了一種“實在”，那我要思考的也是這種“實在”究竟為何會發(fā)生。而不是急吼吼的一哭二鬧三上吊，喊什么“xx學(xué)不存在了！”——這也太不科學(xué)了。

其實在劇版《三體》中，導(dǎo)演應(yīng)該也看出了原著這個情節(jié)的不合理，原創(chuàng)了不少劇情給大劉找補——劇中曾讓丁儀在楊冬的實驗被干擾的時候勸她：這樣的事兒很常見么，實驗不如預(yù)期你就多做幾次么……

我看到這一段的時候都笑噴了，因為我身邊從事科研工作的那些朋友真的經(jīng)常這樣聊以自慰。很少有人真因為實驗做不出來而推翻自己的理論，更遑論跑去自殺了。

但無奈的是，雖然導(dǎo)演編了很多原創(chuàng)情節(jié)找補，因為原著底子在那里，所以劇版《三體》依然是一部把科學(xué)家和科學(xué)精神黑出翔了的電視劇，里面的學(xué)者與其說像科學(xué)家，不如說更像一群披著科學(xué)家白大褂的宗教徒，輕而易舉的就能被實驗結(jié)果打擊，宛如教徒會為一個神跡的呈現(xiàn)就把自己或他人獻祭一樣。

而如前所述，早兩千年前，從亞里士多德時代起，真正的科學(xué)家、以及真正具有科學(xué)精神的人，早就不這樣認知世界、思考問題了。

想起上篇《》一位朋友的妙評：《三體》就是一幫原始人用他們的原始理念在搞科研、搞社會、搞宇宙，最后搞砸了的故事。

只能說，無論文科還是理科，無論社會學(xué)還是物理學(xué)，《三體》對世界的理解都過于低幼了。

5

100年前的新文化運動中，中國進步知識分子們打出了“德先生”（民主）與“賽先生”（科學(xué)）這兩面大旗。

然而，就如同時至今日大多數(shù)受眾對民主的理解仍然充滿扭曲與謬誤一般。從《三體》對科學(xué)精神的誤解之深和它的走紅之火中，我們不難看出，我們的社會對到底什么是“科學(xué)精神”這個問題，也是存在著極深刻的誤解的。

大多數(shù)人簡單的把“科學(xué)”等同于“唯物主義”，于是就像劇中的汪淼說的那樣，以為科學(xué)就是“做實驗”，所謂“物理學(xué)不靠想象，不靠推測，要通過踏踏實實的實驗”。

這就倒向了經(jīng)典的“唯實驗論”，進而像《三體》小說里那樣，一旦實驗做不成、或者受到了遮蔽了，學(xué)者們立刻失了主心骨，喊“物理學(xué)不存在了！”

而這種偏激在被極化之后又常常走向自身的反面，把科學(xué)家都想成一群“唯心”的科學(xué)教徒，似乎什么行為，只要套上了“為了科學(xué)”這幾個字，就立刻可以變得光輝、神圣無比，有了天然的正確性，大膽去做就對了。

這兩種謬誤在大劉的小說中經(jīng)常交替出現(xiàn)，我們不否認它來源于生活，它也許就是現(xiàn)實生活中很多人對科學(xué)精神錯誤理解的文學(xué)體現(xiàn)。

但事實上，就像“民主并不神秘，它只是一種生活方式”一樣，科學(xué)也并不神圣，它只是一種認知方式。

這種認知方式并不完全是“唯物”的（至少不是“樸素唯物主義”或“機械唯物主義”），因為它要求人們不能迷惑于紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象，而要時刻意識到現(xiàn)象之上存在著更本質(zhì)的真知。

這種認知方式也不完全是“唯心”的，人類通過理性推得的真理，不能完全在理念世界中放飛自我，而需要回到實踐中進行驗證與修正。

這種既不完全唯物，也不完全唯心的思維方式，就是亞里士多德當年的那種認識論的升級版。它經(jīng)過伽利略、牛頓等人的升級、修正，時至今日，依然是科學(xué)的軸心骨。

所以我覺得，一個人無論學(xué)文還是學(xué)理，讀一點哲學(xué)、尤其是亞里士多德的哲學(xué)書還是必要的。這總好過你看上三四遍《三體》然后被里面魔怔的科學(xué)家們帶歪。

真正的科學(xué)精神，不是大劉所說的那種一遇到遠高于自己的超科學(xué)技術(shù)，馬上失了方寸、下跪或者上吊的慫包。

那叫慕強，不叫科學(xué) 。

真正的科學(xué)精神，是同時翱翔在理念與現(xiàn)實之間，既不唯物也不唯心、但卻比兩者都更堅定的認知論。

就像思想不懼子彈，這種認知論不怕忽悠。真碰上了智子這種開掛神器遮蔽了一種實驗，人類也能通過思辨或者其他實驗拼上兩下子，因為類似的故事，在科學(xué)史上一再發(fā)生過。你看伽利略，就從沒真到比薩斜塔上丟過鐵球。

人類的現(xiàn)代文明大廈，就建立在這種偉大的認知論之上。所以我們說德先生與賽先生一起撐起了人類的現(xiàn)代文明，這所言非虛。

最后說一句，如果你真以為科學(xué)家會是《三體》里說的那個樣子，那只說明你并不理解什么是真正的科學(xué)——就像你如果真認同《三體》的民主無能論 ，也只能說明你不理解什么是真正的民主一樣。

全文完

來源：海邊的西塞羅

兒童的未來在教育

未來是一個需要創(chuàng)造力的時代

有沒有一種教育能讓孩子

當下環(huán)境下培養(yǎng)出應(yīng)有的創(chuàng)造力？

有沒有一種教育能讓孩子

在老師陪伴下建立屬于自己文化的歸屬？

有沒有一種教育能讓老師

與孩子一起適應(yīng)未來社會發(fā)展的需要？

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