鮮卑神獸考——從一件陶器的神獸紋談起(邵國(guó)田)

1981年8月，我陪中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所內(nèi)蒙古工作隊(duì)楊虎先生沿老哈河右岸進(jìn)行史前遺址調(diào)查時(shí)，在敖漢旗康家營(yíng)子鄉(xiāng)吳家營(yíng)子村的農(nóng)民家征集了一批保存完整的鮮卑文化陶器，其中有一件印有“神馬”紋的陶壺。這是迄今為止所見(jiàn)到的唯一一件印有“鮮卑神獸”的陶器，而且不只是神獸，還有騎者，兩者一前一后，構(gòu)成互應(yīng)關(guān)系的一組紋飾。筆者從釋讀這件陶壺的紋飾內(nèi)涵說(shuō)起，對(duì)鮮卑神獸的相關(guān)問(wèn)題略作分析。

一、對(duì)敖漢旗出土的鮮卑陶壺神獸紋的釋讀
這件陶壺首發(fā)在《敖漢文物精華》一書(shū)中，初定為“神馬紋”，并作了如下描述：“泥質(zhì)灰陶，盤(pán)口外疊唇，圓肩，平底，頸部壓磨豎向條紋，腹肩界有一道弦紋，腹部橫向壓印出四排馬紋，兩匹為一組，前一馬乘坐一人，其一手握縉，一手持策在擊打馬的臀部，后一馬為“神馬’，身上有花紋，四蹄為‘爪’形，其面上部出一‘角’，狀如犀牛角。近底部一側(cè)穿一小孔。過(guò)去在鮮卑的墓葬中曾多次發(fā)現(xiàn)神馬紋銅牌飾，神馬紋出現(xiàn)在陶器上還是第一次。此類馬當(dāng)為史籍所載導(dǎo)引拓跋鮮卑走出大山的“神獸似馬，其聲類?！纳瘾F。因此，這件陶器（圖一）的紋飾對(duì)研究鮮卑的宗教信仰是十分珍貴的資料。”③

圖一

以上便是最初報(bào)道對(duì)這件陶壺的描述。需要補(bǔ)充的是整個(gè)神獸與馬均頭向右做奔跑狀。這件陶器雖發(fā)表已過(guò)近20年，但沒(méi)有引起研究者對(duì)這件陶壺神獸紋的關(guān)注。在最初報(bào)道時(shí)雖已指出這便是導(dǎo)引拓跋鮮卑走出大森林的“神獸”，也提到“神馬”，但在鮮卑崇拜的神獸中有神馬，與似馬的神獸是兩回事。這里關(guān)鍵的一點(diǎn)是“似馬”的“似”字，“似”是相似而不是相同，是指整體外形和主要肢體相似?！段簳?shū)·序紀(jì)》載：“獻(xiàn)帝命南移，山谷高深，九難八阻，于是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導(dǎo)引，歷年乃出。”①

“似”馬的另一層意思是還有一些不像馬的地方，也許正如這件陶壺神獸紋飾所反映的獨(dú)角、卷尾、爪足等部位差別是不似的部分。至于類似牛吼叫的聲音是表現(xiàn)不出來(lái)的。
有神魯前一馬作比較，更顯兩者的形相似，局部差別很大。還可從中看到，鮮卑神獸和真馬大小相似，奔跑的姿勢(shì)相似，步調(diào)一致，亦步亦趨。

這里似乎有一個(gè)問(wèn)題，即乘馬者在前而神獸卻步其后塵，似與史籍所言有矛盾，不是說(shuō)靠神獸導(dǎo)引拓跋鮮卑才走出大山走向草原，表現(xiàn)在陶壺紋飾上也應(yīng)該是神獸在前，騎者在后才是。

我們?cè)倏础段簳?shū)》在論述神獸導(dǎo)引遷徙之前，尚記載一段神人有關(guān)獻(xiàn)皇帝拓跋陵的提議：“獻(xiàn)皇帝諱騰立。時(shí)有神人言于國(guó)曰：此土荒遐，未足以建都邑，宜復(fù)徙居。””②獻(xiàn)皇帝得到神人的指點(diǎn)，復(fù)徙居南遷，但因再一次南遷艱難險(xiǎn)阻，山谷高深，于是欲止，才有神獸出現(xiàn)。故看紋飾中的人與獸的前后關(guān)系，便得出騎馬者在前應(yīng)為神人的認(rèn)識(shí)。

如果此說(shuō)有道理，那么，這種神人、神獸紋飾便是一幅拓跋鮮卑遷徙圖，敘述著鮮卑先祖在神人和神獸的導(dǎo)引下，歷經(jīng)九難八阻，途經(jīng)數(shù)千里從“大澤”遷至匈奴故地。因此，陶壺的這組圖案可稱為“神人神獸引遷圖”。

在一些鮮卑文化陶器中，見(jiàn)有多件飾以成排的馬紋，如在通遼市舍根等墓群就出土有6件馬紋陶器，其“腹部滾輪壓印馬紋，做萬(wàn)馬奔騰狀，我們稱之為萬(wàn)馬奔騰壺”。20世紀(jì)70年代，筆者在敖漢旗三道灣村征集一批鮮卑陶器，其中一件即印有“萬(wàn)馬奔騰”紋飾陶壺”。對(duì)這種萬(wàn)馬奔騰畫(huà)面過(guò)去一般認(rèn)為是鮮卑游牧經(jīng)濟(jì)的體現(xiàn)，而現(xiàn)在，我們考證了神人神獸引遷圖后，也是否可認(rèn)為這是在描繪鮮卑遷徙的場(chǎng)面呢？

對(duì)于神人神獸組合成“引遷圖”紋飾，神人可能是鮮卑薩滿教中的薩滿，神獸則是薩滿的介質(zhì)，或是作法時(shí)的一種道具。這便可以理解為每每在遷徙時(shí)，要舉行宗教儀式和法事活動(dòng)以鼓舞部民在征途中勇往直前，保佑旅途的安全。主導(dǎo)這類宗教活動(dòng)的自然是薩滿。構(gòu)成神獸的主體要素是馬（形態(tài)）和牛（吼聲）兩種，頭上生角，身上的斑紋、虎尾、爪足等幾種動(dòng)物綜合體，也是原始宗教的萬(wàn)物皆有神的表達(dá)。這種多種動(dòng)物集于一身的形象最早見(jiàn)新石器時(shí)代的玉器，如保存在故宮博物院的被考證為紅山文化大玉祖神像腳踏著的神獸便是牛首虎足，還見(jiàn)于獸身鳥(niǎo)首的青銅器等。鮮卑的神獸為馬形，與鮮卑在他們的發(fā)展史中曾為游牧民族有關(guān)，馬是他們的代步工具，有了馬形神獸的導(dǎo)引順利長(zhǎng)途遷徙。

二、對(duì)砧子山巖畫(huà)的鮮卑單騎圖的再認(rèn)識(shí)

與前舉陶壺的騎馬的神人相類似的還有一幅巖畫(huà)，也應(yīng)該與導(dǎo)引拓跋鮮卑遷徙有聯(lián)系，而且刻在一座在百里之外就能見(jiàn)的拔地而起的圓柱體的砧子山上，則更有其探討的價(jià)值。
砧子山位于內(nèi)蒙古赤峰市克什克騰旗西部的達(dá)里諾爾湖北岸約4公里處，海拔1341.7米，相對(duì)高度約110米。巖畫(huà)便刻繪于山之南側(cè)中部崖壁之上。巖畫(huà)總長(zhǎng)度為400余延長(zhǎng)米，總面積達(dá)4000平方米，可分12組。崖畫(huà)內(nèi)容有乘騎者、群馬、群鹿、虎、豹、人物等，以鹿最多，馬次之。從東南向西北的第一組便有4匹馬，頭向東南，左向橫排式做奔騰狀（圖二：2)。最高的一幅是一個(gè)單騎者，頭向左，馬揚(yáng)首闊步，圓眼，翹鼻，頭頂部出雙勾形似角。全鞍綹，尾后揚(yáng)，近尾根處起圓節(jié)，向后折曲，圓臀較肥胖，腿較細(xì)，前后邁開(kāi)做行走狀。乘者左臂握綹，右手握鞭在擊馬臀部。下著緊腿褲，足蹬靴（圖二：1）。

圖二

這幅單騎圖刻于整個(gè)巖畫(huà)的最高處，是這一處巖畫(huà)群的至高點(diǎn)，刻工細(xì)膩，造型準(zhǔn)確，是這一批巖畫(huà)中最精彩、時(shí)代感最強(qiáng)的，也是內(nèi)蒙古東部區(qū)巖畫(huà)的精品。
對(duì)于這一批巖畫(huà)的年代，最初調(diào)查者依據(jù)砧子山周?chē)糯z址的分布情況，僅提出大致的年代范圍，即發(fā)現(xiàn)了較多的遼、金、元代遺址，為砧子山巖畫(huà)的斷代提供一定的依據(jù)”。其后又有人認(rèn)為：“砧子山巖畫(huà)應(yīng)屬于契丹建國(guó)前部落時(shí)代或更早到鮮卑時(shí)期，巖畫(huà)為烏恒、鮮卑、庫(kù)莫奚及契丹民族所遺留，其依據(jù)則是從鑿痕看使用了金屬工具，馬和人物繪畫(huà)風(fēng)格接近于唐代和遼代壁畫(huà)技法，馬匹肥大健壯，馬背上的馬具齊全，騎士身著胡服，腳蹬短靴，人物、動(dòng)物特征寫(xiě)實(shí)等特點(diǎn)明顯?！啊斑@便是對(duì)這批巖畫(huà)的時(shí)代判定為南北朝至契丹建立前的四個(gè)不同民族的依據(jù)，時(shí)間跨度有500余年（420—907年）。究竟是哪個(gè)民族和哪個(gè)時(shí)代還是未知數(shù)，或者說(shuō)很籠統(tǒng)。

巖畫(huà)的斷代是很困難的，但這些巖畫(huà)由于民族特點(diǎn)和時(shí)代特征十分明顯，把它拿到歷史文化的大背景中去尋找兩個(gè)以上相同的要素，達(dá)到就大致可以確定其年代和族屬。

1.從馬的特征看具漢代馬的風(fēng)格，頭較小，體壯而肥健，四足細(xì)，馬尾打結(jié)很具漢代馬的遺
風(fēng)，與前述教漢旗陶器上壓印神獸神人騎馬紋的馬相比也有很多相同之處。

2.巖畫(huà)馬上所乘坐的人物與神獸神人圖的騎馬人物相似。巖畫(huà)的人物也是前后兩臂左手執(zhí)細(xì)、右手執(zhí)策（有人認(rèn)為是飄帶或發(fā)辮，均不確)。兩者所不同是一幅為高度圖案化，而另一幅描繪而己，表達(dá)的是統(tǒng)一族屬——鮮卑，同一內(nèi)容——種人或部落長(zhǎng)。

3.馬鞍具是這幅巖畫(huà)所定時(shí)代的關(guān)鍵。鞍具的演變有過(guò)多篇分析的文章，如楊泓先生的《騎兵和甲騎具裝——中國(guó)古代軍事裝備札記》講到馬鞍的演變，西漢后期到東漢初，馬鞍具成形，設(shè)有馬鞍的一類，此時(shí)馬鞍前后橋還很矮，鞍警基本是方形，最具時(shí)代特點(diǎn)的是雷臺(tái)東漢墓出土的銅騎俑上的馬鞍子“圖三：2)。至于西晉才有了馬鐙。馬鐐的出現(xiàn)是馬具的巨大改進(jìn)，也是斷代的重依據(jù)。遼寧省北票縣喇嘛洞前燕時(shí)期墓出土的以及北燕馮素弗墓出土的木芯包銀的雙馬鐐，應(yīng)是小國(guó)馬具中較早的雙馬鐐。馮素弗死于北燕太平七年（451年）。最早的馬鐙是在長(zhǎng)沙西晉水寧二年（302年）出土的一組陶俑上見(jiàn)到的，以及南京象山東晉七號(hào)墓出土陶俑上的馬鞍具的單馬鞍“（圖三：3)看砧子山單騎圖的馬具中似乎不見(jiàn)馬錘，騎者的雙腳不是踏在馬鐙的姿勢(shì)，而是腳尖下垂。整個(gè)腿斜伸于前馬腿后側(cè)，這是沒(méi)有發(fā)明馬鐙前較普遍的姿勢(shì)，有馬鐙的騎者則是將腳踏在馬鞍的踏板上（圖三：1）。

圖三

也許認(rèn)為馬管因騎者的腿部掩蓋省略未表現(xiàn)。在此巖畫(huà)群中，還有一輛金鞍警的殘馬圖存有方形鞍懵、未有乘者，便不會(huì)有因人腿掩蓋馬蟹的現(xiàn)象，未見(jiàn)鐙，說(shuō)明此時(shí)的馬鞍尚未配鐙（圖二：3)，也由此證明此畫(huà)制作的相對(duì)時(shí)間應(yīng)在2-9世紀(jì)。

4.輔助證明。在鮮卑陶器的排隊(duì)中，即將前舉神人神魯圖灰陶壺之排序在通遼六家子、新勝電和舍根組屬于第三期典型陶壺（2-3世紀(jì)末)①。這種樣式的另一陶壺也見(jiàn)于拓跋鮮卑的墓葬中。這對(duì)砧子山巖畫(huà)的時(shí)代斷代起到輔助作用。

以上四點(diǎn)大致可以證實(shí)砧子山巖畫(huà)的年代和族屬。這是迄今為止首見(jiàn)的以巖畫(huà)藝術(shù)形式記錄鮮卑遷徙、狩獵、游牧生活的畫(huà)面，對(duì)于研究鮮卑的宗教崇拜具有重要的資料價(jià)值。拓跋鮮卑遷徙是學(xué)術(shù)界非常關(guān)注的并基本確定了其遷徙的路線，砧子山即在遷徙路線旁”。第一次遷徙至“大澤”已確定在呼倫貝爾的扎責(zé)諾爾，再向西南遷徙，又會(huì)遇到第二個(gè)“大澤”即達(dá)里諾爾湖，它是天然的大漁場(chǎng)，自然會(huì)引起鮮卑人的注意。在廣袤的貢格爾草原上突兀隆起的砧子山，風(fēng)景優(yōu)美，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去像一只頭向西南的臥虎，在平坦如砥的草原之上，更顯雄渾壯闊，它成為鮮卑人的圣山是很自然的。鮮卑人把他們信奉的神人或先祖如史籍所載率領(lǐng)他們從大山走向平原的宣皇帝，推寅獻(xiàn)帝鄰，其遷徙策略多出宣、獻(xiàn)二帝，故人并稱號(hào)曰“推寅”③。由此看來(lái)，砧子山巖畫(huà)群，即是鮮卑人以巖畫(huà)的形式來(lái)祭祀先祖或神人導(dǎo)引他們遷徙偉業(yè)的一種方式。

在單騎圖中的馬有兩個(gè)細(xì)節(jié)值得關(guān)注，其一，馬頭頂部出彎勾形雙角，原認(rèn)為彎耳⑨，細(xì)觀之雙角出于頭頂處，而不是出在耳的部位，故明確這是獸角，故神人所乘的也應(yīng)是神馬。其二，馬鼻子處有上翻唇。翻唇的馬更具神獸的特征，在西方稱之為“格里芬"③。此馬又是大圓目，這些都是神獸的特征。

三、各地出土的鮮卑金神獸
除了陶壺所見(jiàn)的鮮卑神獸圖外，還出土了多件黃金神獸，在以往的報(bào)道中多數(shù)稱之為“牌飾”，可分為單體型、雙連體型、多連體型三類。

單體型神獸有共2件。其一，出土于通遼市科爾沁左翼中旗希伯花蘇木六家子鮮卑墓中，稱為神獸金飾牌。為半浮雕式、模傳而成，很接近陶壺的神獸像，頭頂出一角，聚果立起，尾上卷，F(xiàn)蹄爪形、長(zhǎng)吻如圭形、軀體有不規(guī)則形淺池裝飾（圖四：1、2)。另一件單體神獸見(jiàn)于赤峰市博館，為長(zhǎng)方形金飾牌，整體為馬形、四腿很粗壯，爪足虎尾，為鹿角，出土于松山區(qū)宮家營(yíng)子鄉(xiāng)（圖四：3）。

雙連體型金神獸有1件。出土于通遼市科爾沁左翼中旗腰力毛都蘇木北哈拉旺村。純黃金核鑄。半浮雕式。中間應(yīng)為一種人，兩前伏于神人腋下，前爪握于神人腳腕處，神人立于獸后爪的還接處。原認(rèn)為這組獸的頭部看三道聚聯(lián)，但從三道線與頭頂?shù)膴A角形看偏斜，很像神人張開(kāi)的對(duì)臂。四足粗壯，細(xì)腰，尾部量“S”形。上銬出不規(guī)則連環(huán)（圖四：4）

四連體型金神獸有2件。均出土于內(nèi)蒙古涼城縣小壩子灘村的一處鮮卑金銀器容藏中。一件背面刻有“猗違金”三字銘文（圖五：1)。獸為上下排列，兩兩相背（圖五：2)。“猗色”即“猗色”。是桓皇的名字，即拓跋猗色，其所統(tǒng)帥的部稱為“猗色部”?！罢鸦实壑M祿官立，始祖之子也。分國(guó)為三部，帝自以一部居?xùn)|，在上谷北，濡源之西，東接宇文部；以文帝之長(zhǎng)子桓皇帝諱猗色統(tǒng)一部，居代郡之參合陂北?！?金神獸刻上部落長(zhǎng)的名字，說(shuō)明這種神獸便是導(dǎo)引拓跋鮮卑走進(jìn)中原分封于代郡并在建立了北魏政權(quán)的征程中所發(fā)揮的重要作用，還是拓跋鮮卑的精神圣物，也是部落首領(lǐng)的象征或宗教首領(lǐng)。這是唯一一件刻有部落長(zhǎng)名字的金神獸，時(shí)代也較晚，整體有些變化，如身子變瘦，尾變短，面首部變長(zhǎng)，呈現(xiàn)出格式化的形狀，但馬的外形沒(méi)有變，一看便是由馬變化而來(lái)的神獸。

史載，這個(gè)文帝長(zhǎng)子叫猗色的桓皇帝于昭皇帝十年與帝率十萬(wàn)騎助晉并州刺史司馬膝，破匈奴別種劉淵西河、上黨?！澳耸馆o相衛(wèi)雄、段繁於參合陂西累石為亭，樹(shù)碑以記行焉”，“定襄侯樹(shù)碑於大邗城南，以頌公德”③。這是猗色一生中的大事件，所以在他的居地參合陂建亭立碑以記之，這與刻銘金獸有異曲同工之意。

在這處窖藏中出土的另一件四連體型金神獸更具圖案化，以圓孔代目，面部簡(jiǎn)略，吻較短，左右出一半浮雕式獸面紋。分上下兩排，首相背，下面兩獸首相對(duì)。四獸均從肩至首有所表現(xiàn)，軀體、四足均合于一塊長(zhǎng)方金板上。這件四連體金神獸可分為左右兩組，應(yīng)是大小獸合于一組的造形，即一小馬形獸立于大馬形獸之背上。下邊中部凸起一獸面，兩側(cè)見(jiàn)兩個(gè)更小的獸首（圖五：3）。這件金神獸最精彩的部分是在上兩獸中騎一神人，從體態(tài)上看是一男性。其下著垂乳形的緊腿褲，足蹬靴。雙臂均曲肘向上，似在握細(xì)駕駛雙獸。這一舉動(dòng)與前舉陶壺的騎者、巖畫(huà)的騎者、金雙神獸的騎者是相統(tǒng)一的，看得出這個(gè)風(fēng)格的延續(xù)性，也許是薩滿在舉行法事中的一個(gè)特殊動(dòng)作。赤峰市博物館收藏一件二方連續(xù)的三組對(duì)獸紋金飾牌。在長(zhǎng)條形金片上錘操出三個(gè)方格框，每格內(nèi)為背相對(duì)半浮雕式金獸紋，形狀和紋飾與前舉“猗也金”銘金神獸相似，只是簡(jiǎn)略些，其尾很長(zhǎng)，圓目，出雙角”（圖五：4）。

以上是已發(fā)表的鮮卑金神獸，分別收藏于通遼市博物館、赤峰市博物館、呼和浩特市博物館和內(nèi)蒙古自治區(qū)博物院，共6件。這類黃金神獸還未見(jiàn)銀、銅等其他質(zhì)地，故更顯珍稀和神圣。在民辦博物館也見(jiàn)有收藏。這6件金神獸有4件系孔，應(yīng)該有金鏈相系而懸佩于胸前，佩戴者也應(yīng)該是薩滿或部落長(zhǎng)。

四、對(duì)導(dǎo)引拓跋鮮卑遷徙神獸的探討
1.鹿類不是遷徙導(dǎo)引神
在各種鮮卑飾牌中，還有兩種動(dòng)物大量出現(xiàn)，一種是鹿，最典型的是三鹿紋飾牌，以及步搖鹿首冠飾；另有單體鹿、雙體鹿等形式，出土有銅、銀、金等質(zhì)地。

被匈奴趕到大山的拓跋鮮卑變成了居于山林的民族，原來(lái)的游牧業(yè)變?yōu)獒鳙C業(yè)和采集業(yè)的低等原始生產(chǎn)方式，獵鹿、馴鹿、養(yǎng)鹿是他們?nèi)粘Ｖ饕a(chǎn)活動(dòng)。學(xué)界部分學(xué)者認(rèn)為導(dǎo)引拓跋鮮卑遷徙的“神獸”即為馴鹿，是一種蹄瓣大、體輕、善于穿行森林和沼澤地的牲畜，能負(fù)重百斤，是名副其實(shí)的“森林之舟”。另外馴鹿在形態(tài)上，角似鹿非鹿，身似馬非馬，頭似驢非驢，蹄似牛非牛，和“神獸”也基本相同。與之相對(duì)應(yīng)的考古材料便是三鹿紋飾牌①。

那么我們便將三鹿紋飾牌作以分析。目前發(fā)現(xiàn)的三鹿紋飾牌有金、銅包金、銀、銅等質(zhì)地，是諸鮮卑紋樣中很普遍的一類（也包括雙鹿），為三只同樣姿勢(shì)，即仁立回首，應(yīng)是梅花鹿，不是“四不像”那種馴鹿。整個(gè)畫(huà)面給人一種平和安靜的印象，所表現(xiàn)的是追求恬靜的生活狀態(tài)，沒(méi)有長(zhǎng)途奔徙的內(nèi)容。導(dǎo)引拓跋鮮卑南遷的神獸，是四蹄騰空奔走狀（圖六：1、2）。

將鹿視為導(dǎo)引遷徙神獸的另一種理由則是“四不像”是“森林之舟”，能馱百斤貨物，善走山林與沼澤地。但我們知道，在商周之際的鮮卑祖先東胡，便是南至遼河北抵額爾古納河的蒙古草原東部最豐饒的廣大地區(qū)，學(xué)界比較統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)是夏家店上層文化便是東胡族文化遺存。東胡是一個(gè)強(qiáng)大的部落聯(lián)盟，最強(qiáng)盛時(shí)號(hào)稱“控弦之十余萬(wàn)”，推算其人口達(dá)百萬(wàn)。公元前2世紀(jì)初，冒頓單于弒父篡位后，便對(duì)東胡發(fā)動(dòng)了征服的戰(zhàn)爭(zhēng)，最終統(tǒng)一了蒙古草原，其版圖也擴(kuò)展到大興安嶺腳下，迫使東胡人逃進(jìn)了深山，才保留下了民族火種。所以說(shuō)，拓跋鮮卑南遷，其實(shí)是因匈奴勢(shì)衰西移后又回遷原祖地，從逃進(jìn)山林的以狩獵和采集為生存方式又恢復(fù)到原東胡的游牧生活?；剡w中導(dǎo)引在前的馬一類的神獸，似乎也有老馬識(shí)途的含義在內(nèi)。在夏家店上層文化貴族墓就曾出土了金馬。故崇馬為神也是鮮卑繼承其祖先東胡文化的文化傳統(tǒng)。

誠(chéng)然，鹿紋也是東胡族以及鮮卑所崇拜的神，前舉克什克騰旗的龍頭山夏家店上層文化的遺址、巴林左旗南楊家營(yíng)子墓葬中均出土有類似的青銅奔鹿，這不必說(shuō)，明顯看到兩者的承續(xù)性和同一性。在蒙古高原歐亞大陸草原地帶的不同歷史時(shí)期的游牧狩獵各民族都將鹿當(dāng)作崇拜之神，如匈奴的青銅鹿、斯基泰文化的金鹿以及分布草原的大量鹿石等，舉不勝舉。換言之，即使拓跋鮮卑將鹿當(dāng)作神獸之一，也不是導(dǎo)引他們走出山林沼澤的神獸，兩者不能混為一談。

2.翼馬也與導(dǎo)引遷徙之神無(wú)關(guān)
另一種觀點(diǎn)是翼馬是拓跋鮮卑遷徙的神獸，依據(jù)是在內(nèi)蒙古呼倫貝爾市扎賚諾爾鮮卑墓地出土的模鑄銅帶扣共2件，上飾半浮雕的相對(duì)“翼馬各一匹，馬的吻部出一彎角上翹，昂首揚(yáng)尾，雙翼展開(kāi)，四蹄騰空。反映了早期鮮卑族的古老傳說(shuō)”。
同樣的翼馬紋銅帶扣還出土于距離拓跋鮮卑遷徙路線較遠(yuǎn)的吉林榆林老河深鮮卑墓群第56號(hào)墓中，2件長(zhǎng)方形鎏金帶扣，“吻部有彎角上揚(yáng)，似犀牛狀，昂首揚(yáng)尾，四蹄騰空，雙翼伸展、作奔翔狀。墓葬中出土的馬、鹿等動(dòng)物牌飾，是北方民族喜愛(ài)的一種裝飾。特別是那種與扎責(zé)諾爾所出的形制、內(nèi)容一致，類馬似牛、吻上生角的神獸牌飾，與《魏書(shū)·序紀(jì)》所記載的神獸相當(dāng)接近，出土實(shí)物與鮮卑傳說(shuō)間有著密切的關(guān)系”①（圖六：三）。

這一觀點(diǎn)也被一些研究者所認(rèn)同，“內(nèi)蒙古扎賚諾爾和吉林榆樹(shù)都出土有頭帶尖角、背樹(shù)雙翼的鎏金飛馬銅牌，學(xué)者們認(rèn)為此種飛馬形象就是傳說(shuō)中的神獸?！匕硝r卑的神獸形象屬于偶蹄類的馬，它也許僅僅是一匹飛馬”③.
這種翼馬紋在中國(guó)出現(xiàn)得很早，至少在西漢之先就有出現(xiàn)。漢武帝時(shí)，還派人到西域引進(jìn)汗血寶馬與大宛馬，漢武帝為此寫(xiě)了《天馬之歌》，崇馬之風(fēng)達(dá)到了一個(gè)高潮，無(wú)論大型石雕或紋飾出現(xiàn)大量的翼馬紋，還流傳著馬壓匈奴的故事。中國(guó)的翼馬紋也受到了古希臘、意大利、波斯的影響，獅子等神獸均有加翼，統(tǒng)稱為翼獸。
這里還要更正一個(gè)問(wèn)題，就是前舉扎賚諾爾和榆樹(shù)出土的帶扣上的翼馬的所謂吻部出“尖角”.這不是角，是動(dòng)物的翻唇表現(xiàn)。前敘砧子山巖畫(huà)的馬有翻唇，不如這兩套帶扣的馬紋明顯，呈彎勾形上揚(yáng)之狀，這種風(fēng)格常見(jiàn)于斯基泰、薩爾馬泰、塞人等文化中。也有學(xué)者認(rèn)為，遼西地區(qū)新石器時(shí)代趙寶溝文化小山遺址出“四靈紋”陶尊上的野豬也如翼馬紋的鼻上卷鉤，是翻唇的最早實(shí)例”。在鮮卑以動(dòng)物為題材、為裝飾的各種質(zhì)地的飾牌中，馬紋與馬形象占據(jù)很大比例，大馬背上立小馬的子母馬就是其中的一類（圖七：1），還有單體馬、雙連體或多連體的馬或馬紋，較為典型的有通遼市科爾沁左翼中旗希伯花蘇木六家子鮮卑墓，與金神獸同出的單金馬（圖七：2）和雙金馬（圖七：3)，其中單金馬耳后和臀部各出鼻套以系金鏈，雙金馬和金神獸也出套系金鏈的雙鼻，金鏈脫失，說(shuō)明都應(yīng)是懸掛于胸前的牌符類器物，不是一般人所擁有的。

3和4兩件馬形飾牌的馬均為臥式。通遼市開(kāi)魯縣福興地黃金子母馬，母馬為臥式。這樣的臥式與佇立鹿一樣，顯示出平靜祥和的恬靜狀態(tài)。

五、小結(jié)
通過(guò)對(duì)拓跋神獸的綜合分析，可以歸納兩個(gè)特征，即單一性和珍稀性?，F(xiàn)梳理如下。
單一性，是指神獸的“職能”單一，即專職導(dǎo)引拓跋鮮卑遷徙的一項(xiàng)“任務(wù)”。目前發(fā)現(xiàn)鮮卑負(fù)責(zé)遷徙之神獸共7例，陶器紋飾1例，金器6例，均出土于內(nèi)蒙古自治區(qū)。這種現(xiàn)象并不偶然，與拓跋氏遷徙的路線相契合。已發(fā)現(xiàn)考古材料，有三個(gè)支撐點(diǎn)，即包括最東北的北魏祝文刻地——嘎仙洞、砧子山鮮卑神人騎行巖畫(huà)、猗金神獸出土點(diǎn)內(nèi)蒙古涼城，即《魏書(shū)·序紀(jì)》所記的參合陂，從出發(fā)地到參合陂總趨勢(shì)是東北一西南，呈現(xiàn)出“S”形的遷徙路線，空間跨度有2000余公里，這些均在內(nèi)蒙古自治區(qū)境內(nèi)。從涼城向南折去至洛陽(yáng)算作結(jié)束，長(zhǎng)達(dá)4個(gè)世紀(jì)。這三個(gè)支撐點(diǎn)中有銘文、有圖像、有刻銘的金神獸，再加上近年考古發(fā)掘的一批鮮卑墓葬，鮮話地記述了拓歐鮮。
造的遷徙的偉業(yè)故事。
珍稀性，是指稀少而珍貴。已發(fā)現(xiàn)的較少，不像鹿、虎、翼馬、翼獸那樣普遍。質(zhì)地均一資金，陶器紋飾也僅見(jiàn)1件。這可能與其專一性有關(guān)?？蹄懙?件使我們知道，“猗也金”是文帝子統(tǒng)參合陂北，封桓帝、其弟猗虜、封盛樂(lè)故城，封穆帝，而文帝居上谷。那就是說(shuō)，這三帝均有能格配享金神獸。只有他們才能掌控與神溝通的神權(quán)，最后達(dá)到遷徙的目標(biāo)，完成了由部落走向是國(guó)的路程。金神獸給予拓跋氏部民遷徙的精神支撐，克服千難萬(wàn)險(xiǎn)，具有不可替代的獨(dú)特作壓也成了部落傳承物、被珍藏起來(lái)，并在今天重見(jiàn)天日，使我們能通過(guò)這些珍寶來(lái)窺見(jiàn)鮮卑人的世界。

金神獸有單體、雙體、多體等不同類型，這可能有早晚的關(guān)系，即單體與多體有一定時(shí)距，四連體的“猗寇金”是個(gè)時(shí)間坐標(biāo)，單體可能是較早的形態(tài)。有一點(diǎn)很明確，即無(wú)論單體體，還是多體，都是獨(dú)立存在的。不像三鹿紋金銀銅飾、翼馬紋帶扣，都是腰帶等服飾的裝飾因此，金神獸是薩滿活動(dòng)的專用法器，有獨(dú)尊的“身份”。

此類神獸到北魏王朝之后，又將“其形似馬”改作“神獸如?！保腥苏J(rèn)為是附和拓跋氏為帝之裔”，宜為土德、故改馬為牛。如牛，鮮卑金牛神獸還沒(méi)見(jiàn)到，但我們從最初的神話傳說(shuō)中意有馬（形）、牛（聲）兩個(gè)要素，體現(xiàn)馬與牛在鮮卑薩滿教自然中萬(wàn)物皆有神的突出位置。
我們也似乎看到鮮卑的觀念對(duì)契丹族源神話的影響，即在兩河（潢水與土河）出現(xiàn)的青牛白的神話。更為直接的祖宗則是陰山七騎之一奇首可汗。當(dāng)我們看到砧子山巖畫(huà)單騎圖的鮮卑神）似看到了那幅名畫(huà)《陰山七騎》的影子。

說(shuō)到神人，能成為本篇文章所倚重的材料便是陶器神獸之前騎馬人，與神獸為伍，當(dāng)然可以理解為神人，進(jìn)而也有薩滿在遷行中舉行法事的推論。赤峰巖畫(huà)多集中分布于西拉木倫河上游的百金河，分布著多處神面像，是薩滿勝地，巫現(xiàn)的舞臺(tái)，是史前至商周原始宗教最活躍的集中地.
除了陶器紋飾上的騎駛者和砧子山巖畫(huà)的單騎者可以考證神人外，在鮮卑金器中也見(jiàn)到兩個(gè)驗(yàn)者，這四個(gè)人物中，只見(jiàn)有一人面目清楚，即通遼哈拉吐出土的所謂“雙獸女神”像，之所以認(rèn)為女神，是將雙褲腿看成了雙乳。細(xì)觀其面應(yīng)該是一位“男神”。原認(rèn)其“高鼻深目”也不確，但顫骨高，頭頂梳發(fā)辮和留出一綹三角形據(jù)發(fā)，言外之意是與西域相關(guān)的胡人，如果將其與夏家店上層文化人像相比較，兩者十分相似，如較著名的立人柄青銅曲刃短劍的男女像額骨、鼻子較高，尖下頜。
有意思的是，在出土雙神獸的墓中還出土兩件金人像，兩人似同模所銬，原認(rèn)為“人面金飾牌”，實(shí)際上是完整的人坐像，這個(gè)人高顴骨、闊外、小眼睛，環(huán)頭是高勾形飾，闊肩略聳，雙腿內(nèi)屈。這些彎勾形飾當(dāng)為步搖，是薩滿的巫與現(xiàn)（圖八：1）。這組神人像應(yīng)是與薩滿有關(guān)的“神人”.是日常生活中的保護(hù)神，起到護(hù)身符的作用。同一墓地出土兩種神人像，一個(gè)立于兩神獸間，即遷徙的保護(hù)神，另一類是平常保護(hù)神，各負(fù)其責(zé)。這種宗教形式也一直延續(xù)到遼代，阿魯科爾沁旗花根塔拉遼早期墓中出土兩件男女金人像，頭戴三叉形高冠，也是高額骨、小目、闊鼻（圖八：2)

至于說(shuō)到拓跋鮮卑的神人、神獸含有西域文化因素，就在已見(jiàn)到的對(duì)排或二方連續(xù)的呈條帶狀的分布，如赤峰6個(gè)獸排在一起的，就有中亞西亞紋飾排列的風(fēng)格。還有翼馬、翼虎等飾牌，也具有西方特色。明顯的例子便是夏家店上層文化的文化遺存就有諸多西方的因素，更何況有認(rèn)為拓跋的族源在青藏，而不在大興安嶺，與西域拉近了距離，這便更具備直接有與西域聯(lián)系的條件了。

邵國(guó)田

邵國(guó)田：原敖漢旗博物館館長(zhǎng)，副研究館員。曾任內(nèi)蒙古自治區(qū)考古學(xué)會(huì)理事，文物鑒定專家委員會(huì)委員。現(xiàn)任內(nèi)蒙古紅山文化學(xué)會(huì)理事。1972年從教育調(diào)到文化系統(tǒng)的40余年間，致力于文物保護(hù)、考古調(diào)查、搶救發(fā)掘、征集文物、籌建博物館等。

重要是在1981-1988年，組織開(kāi)展了敖漢旗的文物普查，共發(fā)現(xiàn)各個(gè)不同歷史時(shí)期的遺址和墓地3800余處，居全國(guó)之冠，創(chuàng)造出普查的“敖漢模式”。其中發(fā)現(xiàn)的小河西、興隆洼、趙寶溝等新石器時(shí)期考古學(xué)文化以及柳南墓地、大甸子夏家店下層文化城址和墓地，填補(bǔ)了我國(guó)北方考古編年的空白。參加了小河沿、大甸子、興隆洼、興隆溝、撒水坡、四分地等遺址的考古發(fā)掘。主持清理了草帽山紅山文化積石冢、西山小河沿文化墓地、烏蘭堡鐵匠溝戰(zhàn)國(guó)墓、康家營(yíng)子、北三家、沙子溝、大橫溝、英鳳溝、姚家溝、皮匠溝、下灣子、喇嘛溝、娘娘廟、七家、羊山、水泉、臺(tái)吉營(yíng)子、喇嘛洞梁等遼墓百余座，揭取墓中壁畫(huà)50余幅。

多次受到赤峰市和旗政府的獎(jiǎng)勵(lì)，并分別于1986、1989、1996、1999年評(píng)為全區(qū)文物戰(zhàn)線先進(jìn)工作者，全區(qū)思想理論戰(zhàn)線先進(jìn)工作者，受到內(nèi)蒙古黨委宣傳部和內(nèi)蒙古文化廳的表彰。2002年被國(guó)家文化部和國(guó)家文物局授予國(guó)家級(jí)“文博系統(tǒng)先進(jìn)工作者”稱號(hào)。