近年來(lái)國(guó)學(xué)經(jīng)典越來(lái)越被大眾認(rèn)可，當(dāng)你拿起四書(shū)五經(jīng)時(shí)，是不是也會(huì)被其中晦澀難懂的詞語(yǔ)所勸退？

古往今來(lái)有很多大儒都翻譯過(guò)四書(shū)五經(jīng)，但是都各有不同，你是不是不知道誰(shuí)的最靠譜？

王陽(yáng)明說(shuō)：圣人述古之經(jīng)典，是為了正人心，是為了此心存天理，去除人欲。

對(duì)于存天理、去人欲的事，孔子才會(huì)說(shuō)，孔子是依據(jù)人們的問(wèn)題，對(duì)問(wèn)題的分量做不同的回答。

超過(guò)你理解的部分他不愿多講，怕你專求語(yǔ)言，而忽視言語(yǔ)背后的天理，所以他才說(shuō)：‘我欲無(wú)言’。

善可為訓(xùn)者，特存其跡以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。
若是一切縱人欲、滅天理的事？又安肯詳以示人，是長(zhǎng)亂導(dǎo)奸也。

古之經(jīng)典都是記錄好的事跡，以存天理德性。

去掉壞的事跡，是為了去除私欲。以免人們將壞事學(xué)去，而忘了以此為戒。

如果是滅天理，縱人欲的事，就不能給人詳細(xì)說(shuō)明。

因?yàn)樵敿?xì)地告訴人們等于是助紂為虐呀！所以孔門經(jīng)典中少有記錄惡的事跡。

而后世的儒者只講一個(gè)霸者的學(xué)問(wèn)，于是專門研究一些陰謀詭計(jì)。

起心動(dòng)念全是功利心，與圣人做經(jīng)典的意思已經(jīng)相反了。又如何能得到圣人的學(xué)問(wèn)呢？

圣人是要?jiǎng)h去繁文，以便后人領(lǐng)悟其真意。

而后世儒者卻偏偏要加上自己的見(jiàn)解，憑空增加內(nèi)容，殊不知離圣人之道越來(lái)越遠(yuǎn)。

道可道，非常道。道很難用語(yǔ)言說(shuō)清楚。

人心天理渾然天成，圣賢作書(shū)，只是傳達(dá)其神，只不過(guò)是過(guò)給后人一個(gè)大致的形狀，使得后人去悟其天理。

所以我們?cè)诳唇?jīng)典的時(shí)候要思考當(dāng)時(shí)的場(chǎng)景，孔子當(dāng)時(shí)所說(shuō)針對(duì)的是什么人，背后是為了說(shuō)明什么問(wèn)題。

比如《論語(yǔ)》中“汝與回也，孰愈”一章。子貢認(rèn)為多學(xué)而識(shí)，要在見(jiàn)聞上下功夫，顏回是在心地上下功夫，所以孔子用這個(gè)問(wèn)題來(lái)啟發(fā)子貢。

如果不明白這點(diǎn)，大家就會(huì)認(rèn)為要多增加見(jiàn)聞才能豐富自己的知識(shí)。

貌似很有道理，但是如果博學(xué)之后不能明白天理，只會(huì)增長(zhǎng)私欲，學(xué)的越多越壞事，知識(shí)分子總想表現(xiàn)自己，這難道不是私欲在作祟嗎？所以孔子講“博文約禮（理）”。

《論語(yǔ)》中還有很多現(xiàn)在看似迂腐的章句，現(xiàn)代人都是視為糟粕。

其實(shí)是大家沒(méi)有理解背后的環(huán)境，如果在章句上求，永遠(yuǎn)也難明悟大道，所以孔子很多時(shí)候?qū)幵覆徽f(shuō)。

王陽(yáng)明的弟子要做記錄《傳習(xí)錄》時(shí)，王陽(yáng)明也一再告誡學(xué)生不要陷到章句中去了。

此章句只是對(duì)應(yīng)此問(wèn)題，問(wèn)題一變，此章句也許就不在適用了，甚至容易誤導(dǎo)大家。

要明白心外無(wú)理，心即理，章句最后都要落到心上。

要做到一以貫之，任何文章都能回歸到天理之上。