愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾?！?br/>先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之。”
愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

在事物上求理，是向外求，萬事萬物在不斷變化，各類知識不勝枚舉，如果去萬事萬物上求理，會把人累死去。即使求得一知半解，情況一變，道理又不適用了。

比如：活著就要感謝，告訴自己不管什么情況都要有感謝的心態(tài)，也許別人對你好，你能感謝，當一件糟糕的事來臨時，你是否還能抱著感謝的心態(tài)？于是開始懷疑這個道理。有的企業(yè)讓員工對企業(yè)常懷感恩之心，華為卻讓員工不要感謝企業(yè)，企業(yè)與你只是價值交換。兩種結果都挺好，你能說誰對誰錯？

所以在外面求道理，始終站不住腳，這就是我們看似讀了很多書，明白了很多道理，往往卻用不出來的緣故。因為外面的事物在不斷變化。

事物上求至善是義外，心上求至善才是集義。這里的至善是格物，既知格物，既知至善。《大學》有云：“格物而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正”。格物求的是心正，而心正就是至善。心保持中正之道就是善，有了過與不及就是不善。

《中庸》有云：“誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣”。誠意的過程就是擇善，“有善有惡意之動，為善去惡是格物”，有了善惡之分，始終選擇善去掉惡就是誠意的過程，就是格物，就是至善。

例：比如聞到臭豆腐的味道，臭豆腐本身并無善惡之分，它的氣味有人喜歡有人討厭，因為聞到氣味的那一刻，意動了，分出了善惡，如果你意發(fā)出的是喜歡，就去吃它，這是選擇了善。如果你意發(fā)出的是討厭，快速離開就是選擇善，如果明明討厭，看見喜歡的女子喜歡吃，就說自己喜歡吃，就是對自己發(fā)出的意不誠，就是選擇了惡。

《中庸》有云：“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”，擇善固執(zhí)（不斷選擇善）就是誠，就是至善。

臭豆腐只是一物，整個過程就是格物致知。萬事萬物皆是如此，只在心上求理，求至善，求誠意。遇事后心發(fā)出的意是什么？你選擇的是那一邊？