《紅辣椒》

信息大爆炸的時(shí)代，出現(xiàn)了一個(gè)難解的悖論：信息獲取雖然便捷無(wú)比，但真正的認(rèn)知卻難以形成。

“信息繭房”最大化了我們內(nèi)心的投射；被人工智能污染過(guò)的互聯(lián)網(wǎng)，讓人分不清真實(shí)與虛假。我們的認(rèn)知并沒有因?yàn)榭萍嫉陌l(fā)展而變得澄明，反而陷入了無(wú)比的混亂。

“信息繭房”下何為真相？人工智能時(shí)代，我們還能相信什么？對(duì)這些問(wèn)題的回答，關(guān)乎秩序的建立、道德的形成，歸根到底，關(guān)乎我們是否能夠過(guò)上“良好的生活”。

《在世與認(rèn)知》是陳嘉映先生“短論系列”的最新著作，關(guān)注的是哲學(xué)史上的基本問(wèn)題之一：外部世界是否存在？

這并非艱深玄妙的清談，而是恢復(fù)被中斷了的哲學(xué)與生活的聯(lián)系，讓哲學(xué)真正能夠?yàn)槿怂玫囊淮闻Α?br/>

陳嘉映先生認(rèn)為，我們時(shí)代面臨的許多新銳問(wèn)題的卡點(diǎn)其實(shí)都是老問(wèn)題的卡點(diǎn)，因“信息繭房”“人工智能”造成的種種問(wèn)題，都可以沿著“認(rèn)知”這個(gè)古老的哲學(xué)概念打開新的討論空間。

在這本書中，陳嘉映先生秉持著“從開端處出發(fā)，并且始終守在開端處”的初衷，用清晰易懂的語(yǔ)言，回顧了貝克萊、康德、海德格爾等哲學(xué)家對(duì)“認(rèn)知”問(wèn)題的理解，并以當(dāng)下為錨點(diǎn)，為理解我們身處的現(xiàn)實(shí)提出了諸多頗具啟發(fā)性的觀點(diǎn)。

回到哲學(xué)大問(wèn)題，解現(xiàn)實(shí)根本困惑

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人通過(guò)語(yǔ)言交流，動(dòng)物根據(jù)信號(hào)行事

人的存在方式與其他動(dòng)物有很多不同之處，最突出的是人類擁有語(yǔ)言。我們就從這里入手，從語(yǔ)言與動(dòng)物信號(hào)的區(qū)別入手。

狼來(lái)了，猴子發(fā)出叫聲向同伴報(bào)警。這個(gè)信號(hào)是什么意思呢？大致是“狼來(lái)了”或者“快躲到樹上去”。但若非要追問(wèn)這個(gè)信號(hào)到底相當(dāng)于“狼來(lái)了”還是“快躲到樹上去”，答案卻很難確定。這是因?yàn)樾盘?hào)是囫圇不分節(jié)的，不分成兩個(gè)部分。

與之對(duì)照，語(yǔ)言可以輕易區(qū)分開“狼來(lái)了”和“快躲起來(lái)”。語(yǔ)言能夠做到這一點(diǎn)，因?yàn)檎Z(yǔ)句可以分析為語(yǔ)詞，這些語(yǔ)詞通過(guò)層級(jí)語(yǔ)法一環(huán)環(huán)勾連組成句子。簡(jiǎn)單說(shuō)，語(yǔ)句具有內(nèi)部結(jié)構(gòu)。師傅喊“石板”，徒弟把石板遞過(guò)去，猴子之間也能進(jìn)行類似的交流。

《向瑪麗致敬》

但師傅說(shuō)“把左邊墻角那塊長(zhǎng)條的石板搬到水池邊上去”，動(dòng)物信號(hào)就沒有這樣結(jié)構(gòu)性的表達(dá)法。“左邊墻角那塊長(zhǎng)條的石板”可以視作陳述，獨(dú)立出來(lái)就是陳述句：“那塊石板是長(zhǎng)條的，在左邊墻角那里?！?/p>

語(yǔ)言因其分環(huán)勾連的內(nèi)部結(jié)構(gòu)區(qū)別于信號(hào)，這一點(diǎn)我在《簡(jiǎn)明語(yǔ)言哲學(xué)》里做過(guò)較詳?shù)年U論，這里不細(xì)說(shuō)。這里要說(shuō)的是，語(yǔ)句能夠單純陳述而信號(hào)不能。猴子不能不連著“快躲起來(lái)”單單表達(dá)“狼來(lái)了”。語(yǔ)言學(xué)把語(yǔ)句區(qū)分成陳述句、祈使句、疑問(wèn)句，可說(shuō)到語(yǔ)言，人們總是先說(shuō)到陳述句。把陳述句視作語(yǔ)言的核心不是沒道理的—陳述、記事是語(yǔ)言特有的本領(lǐng)。

“狼來(lái)了”陳述一個(gè)事實(shí)，該怎樣應(yīng)對(duì)這個(gè)事實(shí)是另一回事。當(dāng)然，在給定的語(yǔ)境下，事情是怎么一回事跟我們要怎樣應(yīng)對(duì)它連在一起，只有皮浪（Pyrrho）那樣的大哲才會(huì)聽到“狼來(lái)了”還大搖大擺邁他的四方步。

我們實(shí)際上也常常用陳述句來(lái)祈使。這種說(shuō)話方式有很多優(yōu)點(diǎn)。人們常提到的有委婉：夜深了，主人不便直言客人該告辭了，說(shuō)：“哦，十二點(diǎn)了?！绷硪粋€(gè)優(yōu)點(diǎn)是提供了實(shí)質(zhì)信息，“狼來(lái)了”告訴我們發(fā)生了什么事情，我聽到“狼來(lái)了”、聽到“著火了”都會(huì)逃跑，但兩個(gè)跑法會(huì)不一樣，一個(gè)是往屋里跑，一個(gè)是往屋外跑。

我們常常通過(guò)陳述來(lái)祈使，但仍然指事是指事，祈使是祈使?！袄莵?lái)了”可能跟“快跑”聯(lián)系在一起，但也可以分開，“狼來(lái)了”后面也可能接的是“快把它圍起來(lái)抓住”。從這一點(diǎn)著眼，用陳述來(lái)祈使還不只委婉，它把怎樣應(yīng)對(duì)一件事的決定權(quán)留給對(duì)方。

沙漠里跋涉，你朋友掏出一瓶水，你說(shuō)，這是最后一瓶了。你是在提醒他水不多了最好省著喝，可他偏要管他娘的一口氣喝完，那是他的事兒。孩子長(zhǎng)大，會(huì)漸漸生長(zhǎng)出一種叫作“知情權(quán)”的要求。父母一味命令他做這做那他不舒服，他想知道事情是怎么回事，然后自己拿主意怎么做。了解事實(shí)的愿望是成熟心智的一個(gè)標(biāo)志。

這些我們且不多談，我們現(xiàn)在要說(shuō)的是，基于語(yǔ)言的指事能力，單純陳述、單純記事可以成為一項(xiàng)獨(dú)特的任務(wù)——我們不管應(yīng)該怎樣處理一件事情，我們先確定事情是怎樣的。

沒有事實(shí)，只有解釋

在認(rèn)識(shí)論中，“實(shí)在”主要指我們?nèi)フJ(rèn)識(shí)的東西，你這樣認(rèn)識(shí)，我這樣認(rèn)識(shí)，實(shí)在本身不受影響。你看到的是低頭吃草的鹿，我看到的是受驚奔跑的鹿，但鹿自是鹿。

我們都聽說(shuō)過(guò)“盲人摸象”這個(gè)寓言，既然我們?cè)谡f(shuō)鹿，那就說(shuō)“盲人摸鹿”吧。我們嘲笑盲人的認(rèn)知有缺陷，因?yàn)樗麄兛床灰娙埂５?，你只要多想一小步，就發(fā)現(xiàn)我們這些“明眼人”看到的永遠(yuǎn)也只是鹿的一個(gè)面相。鹿自是鹿，然而，沒有誰(shuí)看到過(guò)不在吃草也不在奔跑的鹿本身。

于是來(lái)了“視角主義”，perspectivism——每個(gè)人，或每一次，所能看到的都是鹿的一個(gè)面相，用尼采的名言說(shuō)：沒有事實(shí)，只有解釋。只有從特定視角看到的perspective，ok，可是，看到的是什么東西的面相？鹿的面相。但凡你說(shuō)到面相，你總要連帶說(shuō)出那是什么東西的面相。

盲人摸鹿，只摸到鹿的一個(gè)部分，明眼人看鹿，只看到鹿的一個(gè)側(cè)面。但他們摸到的是鹿的一部分，看到的是鹿的一個(gè)側(cè)面，而這里的鹿是同一頭鹿。有名言說(shuō)，在一千個(gè)讀者眼里有一千個(gè)哈姆雷特。奇特之點(diǎn)是，這一千個(gè)哈姆雷特竟然都是哈姆雷特—而非碰巧都有個(gè)叫“哈姆雷特”的名字。

這里說(shuō)到同一，說(shuō)的不是兩次看見的是同一頭鹿——我們現(xiàn)在在樹林里看到的鹿就是剛才草地上的那頭鹿。這里說(shuō)的是，鹿自是鹿，并非對(duì)我是鹿或?qū)δ闶锹?，它是一頭鹿，對(duì)誰(shuí)都是一頭鹿。我們能夠從不同側(cè)面看到這頭鹿，以不同方式談?wù)撨@頭鹿，以不同方式對(duì)待這頭鹿，都以這一同一性為前提。

我們可以用種種不同的方式來(lái)區(qū)分上述兩種意義上的同一。喜歡用符號(hào)的朋友可以這樣表示，前者是A=B，后者是A=A。鹿自是鹿，A=A，你會(huì)說(shuō)這只是個(gè)空洞的同語(yǔ)反復(fù)。單獨(dú)拎出來(lái)，的確空洞，但你想一想我們什么時(shí)候會(huì)說(shuō)這個(gè)。在一件事情上，你有你的看法，我有我的看法，但你我都認(rèn)肯，我們談?wù)摰氖峭患虑?，這件事情不依你我的看法為轉(zhuǎn)移。

《黑鏡》

假使面相就是全部所有，世界就是無(wú)數(shù)浮光掠影，不會(huì)有矛盾、疑點(diǎn)和爭(zhēng)點(diǎn)。我們倒是慶幸，世上不再有指鹿為馬這樣的專斷——世上沒有鹿，沒有馬，當(dāng)然也沒有鹿和馬的區(qū)別。我曾有個(gè)小講演，題目是《真理掌握我們》，大致表達(dá)了這層意思。

你我會(huì)爭(zhēng)論，而誰(shuí)的看法對(duì)，要以事情本身為準(zhǔn)。鹿、猴子、獅子，它們會(huì)爭(zhēng)斗，會(huì)為一片領(lǐng)地屬于誰(shuí)而爭(zhēng)斗，但是它們不爭(zhēng)論，不會(huì)為事情本身是怎樣的爭(zhēng)論；它們都會(huì)折服于某種力量，但只有人會(huì)折服于真理。

接下來(lái)我想說(shuō)的可能有點(diǎn)兒大膽。我想說(shuō)，唯當(dāng)你我的看法可能不同，才會(huì)產(chǎn)生實(shí)在這個(gè)觀念。這也意味著，實(shí)在是一個(gè)對(duì)話性質(zhì)的概念。如果只有一個(gè)單個(gè)人在認(rèn)知——這里不深究有沒有單個(gè)人的認(rèn)知這回事——就沒有他是否認(rèn)知了實(shí)在這回事。

我存在在世界中，但世界不依賴于我存在

在“我看見一頭鹿”這個(gè)句子里，鹿跟我看見是分開的，自成一個(gè)環(huán)節(jié)。事物不僅對(duì)我何如何如，事物存在在世界里。只有人能認(rèn)知事物的獨(dú)立之是，因?yàn)橹挥腥嗽谘哉f(shuō)存在的層面上存在，在言說(shuō)存在的層面上認(rèn)知。在實(shí)實(shí)在在、當(dāng)真起作用的意義上，青蛙和獅子的認(rèn)知沒啥不實(shí)在的。

青蛙彈出舌頭把蚊子吃進(jìn)嘴里，得到了它需要的營(yíng)養(yǎng)，獅子看到的是一頭實(shí)實(shí)在在的鹿，可以充當(dāng)一頓實(shí)實(shí)在在的美餐。獅子不知道的，或者說(shuō)它不以那種方式去知道的，是鹿自是鹿，鹿有它自己的感知、欲望、伴侶，鹿有它自己的生活。獅子不區(qū)分鹿和可以飽餐一頓的食物，不區(qū)分事物對(duì)它是什么和事物本身是什么。

《悲哀于我》

只有人認(rèn)知事物之獨(dú)立所是，認(rèn)識(shí)到蚊子、青蛙、鹿、獅子、草地、樹林、山嵐、河流并不依賴于我的感知和欲求存在，它們自在世界里生生滅滅。

鹿、馬、獅子、樹林，還有你我，相互獨(dú)立，但沒有哪一樣獨(dú)立于世界。這里的“世界”須從希臘詞kosmos來(lái)理解，它的首要意思是秩序，與混沌或chaos相對(duì)勘：在世界里，獨(dú)立的、可分辨的種種事物各有其位置。如果像海德格爾那樣區(qū)分“在世界之中”和“在世界之內(nèi)”，那么不妨說(shuō)唯此在在世界之中，唯在此在眼中，萬(wàn)物處在秩序之中，各作為獨(dú)立之物相互聯(lián)系，相互作用，相互映照。

在這個(gè)世界里，獅子捕鹿，鹿吃草，這一事物與那一事物發(fā)生關(guān)系，而不只是與我發(fā)生關(guān)系。從這一基本認(rèn)知出發(fā)，人類得以一步步更加深入地探究物物關(guān)系，一路向前去探究宇宙深處一顆恒星由哪些元素組成。鹿和獅子可以好好照顧自己的生存，但它們永遠(yuǎn)不會(huì)以這種方式去探究世界。

不消說(shuō)，認(rèn)識(shí)到萬(wàn)物獨(dú)立于我存在同時(shí)也是認(rèn)識(shí)到我獨(dú)立于萬(wàn)物存在。我慢慢長(zhǎng)大，意識(shí)到風(fēng)和春水不因我存在，媽媽爸爸也不因我存在，萬(wàn)物都有它自己的、與我無(wú)關(guān)的存在。

自身獨(dú)立的意識(shí)一方面讓我們培養(yǎng)起獨(dú)立的人格，另一方面讓我們體會(huì)到孤獨(dú)。我存在在世界中，而世界不依賴于我存在，死亡意識(shí)也由此萌生：我不在了，世界還在；居然，風(fēng)還在吹，春水還在蕩漾，但我不在了。

回到哲學(xué)大問(wèn)題，解現(xiàn)實(shí)根本困惑

陳嘉映開創(chuàng)性哲學(xué)之作

踐行何為良好生活的注腳

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