臘月的皖南山村還浸在晨霧里，蕪湖市弋江區(qū)龍湖街道西湖村的巷陌間已響起零星鑼鼓。幾束暖黃燈光刺破薄霧，順著田埂與村道緩緩挪動，漸漸匯聚成一條熠熠生輝的長龍。2026 年 1 月 24 日，繁陽駱氏龍燈隊的傳統(tǒng)出龍儀式在此啟幕，近百名隊員抬著板龍燈穿梭于村落之間，三十余里的巡游路線，將沉睡的鄉(xiāng)村喚醒在一片歡騰之中。

龍身每一節(jié)都點著燭火，竹篾扎制的骨架裹著彩布，在鑼鼓聲中起伏翻騰。途經(jīng)農(nóng)戶門前時，村民們早已端著熱茶等候，老人牽著孩子駐足喝彩，孩童追著龍燈奔跑嬉戲，歡笑聲與鑼鼓聲交織成最濃郁的年味兒。這場延續(xù)數(shù)百年的民俗活動，早已超越了簡單的新春慶典，成為駱氏族人凝聚情感的紐帶，更藏著鄉(xiāng)村文化傳承的密碼。

繁陽駱氏龍燈隸屬于繁昌板龍燈體系，與當?shù)厣剿窬?、宗族文化深度綁定。不同于其他地區(qū)龍燈的靈動小巧，繁陽駱氏龍燈保留著古樸厚重的特質(zhì)，老龍八十三板、子龍十七板的規(guī)制代代相傳，每一節(jié)龍身的扎制都恪守古法。從選竹、破篾到糊紙、彩繪，整套工藝全憑手工完成，村里的老人們握著竹篾的手布滿老繭，指尖翻飛間，竹條便成了蜿蜒的龍身骨架，再糊上彩紙、繪上云紋，一盞龍燈便有了靈氣。

龍燈的扎制過程，本身就是一場無聲的傳承。村里的青壯年多在農(nóng)閑時跟著老人學手藝，從最基礎(chǔ)的破篾開始，慢慢掌握扎制龍頭、拼接龍身的技巧。龍頭的制作最為講究，不僅要塑出威嚴的形態(tài)，還要在內(nèi)部扎制 108 位民間英雄人物的小像，既有桃園三結(jié)義的忠義意象，也有穆桂英掛帥的豪邁氣概，每一處細節(jié)都藏著祖輩流傳的寓意。這種手藝不立文字，全靠口傳心授，師傅手把手教，徒弟靜心揣摩，手藝在朝夕相處中流淌，宗族的記憶也隨之沉淀。

出龍儀式有著嚴格的流程，并非簡單的舞龍表演。清晨的燈堂里，族人先舉行簡短的祈福儀式，焚香禱告，祈求來年風調(diào)雨順、宗族興旺。隨后由族中長輩為龍燈點睛，朱砂落下的瞬間，便意味著這條長龍被賦予了靈性，可驅(qū)邪納福、護佑一方。點睛完畢，掌珠人手持火紅龍珠在前引路，鑼鼓隊緊隨其后，龍燈隊踏著節(jié)拍緩緩起身，正式開啟巡游之路。

三十余里的巡游，是對體力與默契的雙重考驗。龍身沉重，每節(jié)需兩三名壯漢抬舉，轉(zhuǎn)彎、起伏都要眾人協(xié)同發(fā)力。掌珠人需眼觀六路耳聽八方，用靈動的動作引導龍首，時而快速穿梭，時而緩緩盤旋，龍身隨之做出巨龍擺尾、盤旋吐霧等姿態(tài)。沿途經(jīng)過駱氏聚居的大福村、前落村、紅村等村落時，村民們會點燃鞭炮相迎，龍燈隊則會停下表演，用歡快的舞姿回應(yīng)這份熱情。

巡游途中的互動，藏著最淳樸的鄉(xiāng)土人情。有村民端來熱氣騰騰的湯圓，分給路過的隊員；有老人拿出自家縫制的香囊，系在龍燈的扶手上；孩童們則圍著龍燈轉(zhuǎn)圈，伸手觸摸飄動的彩布。這些不經(jīng)意的舉動，將宗族情感與鄰里溫情串聯(lián)起來。對于駱氏族人而言，舞龍燈從來不是某幾個人的事，而是家家戶戶的共同參與。從出資籌備物料，到動手扎制龍燈，再到參與巡游表演，幾乎每個家庭都有分工，這種全員參與的模式，讓宗族的凝聚力在協(xié)作中不斷強化。

繁陽駱氏龍燈的傳承，也曾歷經(jīng)中斷與復蘇的波折。就像許多傳統(tǒng)民俗一樣，這項活動在時代變遷中曾一度沉寂，部分扎龍技藝險些失傳。村里的老人們還記得，過去物資匱乏時，龍燈的彩布要靠各家湊布票購置，燭火只能用自家制作的油燈代替，即便條件艱苦，族人也從未放棄這份傳統(tǒng)。后來隨著年輕人外出務(wù)工增多，參與舞龍的人越來越少，龍燈道具被塵封在倉庫里，鑼鼓聲也漸漸遠去。

轉(zhuǎn)機出現(xiàn)在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略推進之后，隨著鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施不斷完善，村民的物質(zhì)生活富足起來，對精神文化生活的需求也日益強烈。在族中老人的倡議下，駱氏族人重新拾起這份傳統(tǒng)，年輕人主動返鄉(xiāng)學習扎龍與舞龍技藝，在外經(jīng)商的族人則出資支持活動籌備。為了讓技藝更好地傳承，村里還專門開辟了燈堂，作為龍燈扎制、排練的固定場所，老人們定期在這里傳授手藝，看著年輕人從生疏到熟練，從懵懂到熱愛，傳統(tǒng)文化的火種得以重新點燃。

如今的繁陽駱氏龍燈，早已不是封閉在宗族內(nèi)部的活動，它逐漸成為當?shù)剜l(xiāng)村文化的一張名片，吸引著周邊村落的村民前來觀看。巡游隊伍所到之處，不僅有駱氏族人，還有其他姓氏的村民自發(fā)加入喝彩的行列，原本的宗族活動，漸漸演變成聯(lián)結(jié)鄰里、凝聚鄉(xiāng)情的公共文化事件。這種轉(zhuǎn)變，讓傳統(tǒng)民俗突破了宗族邊界，成為滋養(yǎng)鄉(xiāng)風文明的重要載體。

從文化傳承的角度來看，繁陽駱氏龍燈承載的不僅是驅(qū)邪納福的傳統(tǒng)寓意，更藏著中華民族天人合一、團結(jié)奮進的精神內(nèi)核。龍作為中華民族的圖騰，在舞龍儀式中被賦予了敬畏自然、祈求豐年的內(nèi)涵。三十余里的巡游路線，覆蓋了鄉(xiāng)村的田埂、巷道、院落，龍燈所到之處，既照亮了物理空間，也照亮了村民心中對美好生活的向往。這種將自然崇拜、宗族情感與節(jié)日慶典相結(jié)合的形式，讓傳統(tǒng)文化在生活場景中得以活態(tài)傳承。

與江蘇溧水駱山大龍相比，繁陽駱氏龍燈既有同源的文化基因，又形成了獨特的地域特色。兩者均起源于明代，都有著龐大的龍身與復雜的表演流程，駱山大龍以近百米的長度號稱 “江南第一龍”，且因傳說故事而保留無龍尾的特征，表演時需用長繩拖拽平衡；繁陽駱氏龍燈則更注重與鄉(xiāng)村環(huán)境的融合，巡游路線貼合山地村落的地形，表演動作更靈活，適配狹窄的村道與田埂。這種差異的形成，與兩地的地理環(huán)境、生活方式密切相關(guān)，也印證了傳統(tǒng)民俗 “十里不同風，百里不同俗” 的鮮活特質(zhì)。

繁陽駱氏龍燈的傳承實踐，為鄉(xiāng)村非遺保護提供了有益借鑒。非遺保護不是將文化遺產(chǎn)束之高閣，而是要讓其在當代生活中找到生存空間。駱氏龍燈的生命力，就在于它始終扎根生活、貼近群眾，既保留核心的儀式與技藝，又能順應(yīng)時代變化做出調(diào)整。如今村里的年輕人會用短視頻記錄龍燈扎制與巡游的過程，讓這項傳統(tǒng)民俗通過網(wǎng)絡(luò)走向更廣闊的天地；也會在表演中融入少量現(xiàn)代元素，讓動作更具觀賞性，卻始終不改變古法的核心規(guī)制。

鄉(xiāng)村振興的核心是文化振興，而傳統(tǒng)民俗正是鄉(xiāng)村文化的根與魂。繁陽駱氏龍燈的復蘇，背后是鄉(xiāng)村文化自信的回歸。當年輕人主動學習傳統(tǒng)技藝，當村民們齊心協(xié)力籌備活動，當民俗活動成為鄉(xiāng)村公共生活的重要組成部分，鄉(xiāng)村便有了更深厚的文化底蘊與更旺盛的生機活力。這種文化活力，不僅能豐富村民的精神生活，還能為鄉(xiāng)村發(fā)展注入新的動能。

在繁昌區(qū)，像駱氏龍燈這樣的傳統(tǒng)民俗還有不少。孫村鎮(zhèn)的九連麒麟燈、八分板龍燈，都是省級非遺項目，這些民俗活動在新春期間輪番上演，構(gòu)成了獨具特色的鄉(xiāng)村年俗畫卷。當?shù)卣沧⒅赝诰蜻@些文化資源，通過舉辦民俗文化節(jié)、推動非遺進校園等方式，為傳統(tǒng)民俗的傳承搭建平臺。更值得關(guān)注的是，當?shù)卣谔剿?“非遺 + 農(nóng)文旅” 的融合模式，將民俗活動與鄉(xiāng)村旅游、農(nóng)產(chǎn)品銷售相結(jié)合，讓傳統(tǒng)文化既成為精神滋養(yǎng)，也成為帶動鄉(xiāng)村發(fā)展的經(jīng)濟資源。

駱氏龍燈的巡游還在繼續(xù)，燭火照亮了村民的笑臉，也照亮了鄉(xiāng)村文化傳承的道路。三十余里的路程，不僅是空間上的穿梭，更是時間上的對話 —— 從四百年前的明代傳承至今，從過去的宗族儀式到如今的鄉(xiāng)村盛典，這條龍燈承載著祖輩的智慧，也寄托著當代人的期盼。隊員們的腳步堅定而有力，每一步都踏在鄉(xiāng)村的土地上，每一次舞動都傳遞著對生活的熱愛。

夜幕降臨，龍燈的燭火在夜色中愈發(fā)明亮。巡游隊伍回到西湖村的燈堂，舉行簡短的收燈儀式，將龍燈小心翼翼地拆卸、存放，等待來年新春再啟征程。村民們漸漸散去，巷陌間的歡笑聲慢慢平息，但那份熱鬧與溫情，卻留在了每個人的心中。

這條穿梭在鄉(xiāng)村的龍燈，早已超越了民俗符號的意義。它是宗族情感的紐帶，連接著分散的族人；是傳統(tǒng)文化的載體，傳承著古老的技藝與智慧；是鄉(xiāng)村振興的見證，映照出鄉(xiāng)村日益旺盛的生機與活力。在城市化快速推進的今天，這樣的傳統(tǒng)民俗就像一顆定海神針，讓鄉(xiāng)村在時代變遷中守住根脈，讓人們在喧囂中找到心靈的歸宿。

當來年的鑼鼓聲再次響起，這條百米長龍還會如期舞動，帶著四百年的傳承，繼續(xù)穿梭在皖南山村的巷陌間，點亮一個又一個新春，也點亮鄉(xiāng)村文化生生不息的未來。而這份傳承背后的堅守與熱愛，這份藏在民俗中的鄉(xiāng)土情懷，終將在歲月流轉(zhuǎn)中，成為最珍貴的文化財富，滋養(yǎng)著鄉(xiāng)村不斷向前發(fā)展。