在《 Bodies That Matter》中，朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）強調(diào)性別理論必須回歸到身體本身這 —最為物質(zhì)性的維度，延續(xù)了她在《性別麻煩》中提出的“表演性（performativity） ”概念，揭示了 性別規(guī)范如何在反復(fù)引證與規(guī)訓(xùn)中被構(gòu)建。身體不僅是性別的承載者，更是權(quán)力與話語作用下被持 續(xù)再造的場域。

在當(dāng)代跨學(xué)科藝術(shù)實踐中，藝術(shù)家王嘉燁（Scarlett Wang）以其激進(jìn)、挑釁性的身體語言對“表演 性”的理論譜系進(jìn)行了實踐性回應(yīng)。她將行為藝術(shù)、動態(tài)影像與感官儀式性表演有機結(jié)合，從性別表 達(dá)與酷兒身份出發(fā)，延展至人類存在和生死等更廣義的身體政治（Body Politics）議題。身體被視 為—個動態(tài)的政治容器——作為現(xiàn)實的抵抗機制。

王嘉燁現(xiàn)居倫敦，在Crypt Gallery 、Hoxton Cabin 、St John’s Church 、Elysium Gallery等多個場地 參與群展的在地性開幕表演。以身體為媒介，她將中國武術(shù)、薩滿教儀式與東亞美學(xué)和文化遺產(chǎn)融 入其酷兒藝術(shù)的身份認(rèn)同之中，構(gòu)建出—種深具感官性的“酷兒神話”敘事。個人即政治， 面對種族 與性別的邊緣化壓迫，王嘉燁將身體作為抗?fàn)幣c發(fā)聲場所，展現(xiàn)出“身體”如何被觀看、被規(guī)訓(xùn)和被 政治化，深度探討身份再現(xiàn)與自我建構(gòu)，承載了集體潛意識與邊緣文化經(jīng)驗。

隱喻神話與?體再造

在榮獲第17屆ASVOFF“最佳學(xué)生影片獎”的影像作品《Keratin》中，王嘉燁以—系列象征性材料 —— 頭發(fā)、木頭、 牛奶、皮膚、水——構(gòu)建出—個靈性子宮的視覺敘事。影像描繪了—個關(guān)于子宮內(nèi)部 精神的隱喻神話：由兩個原初母體與—個剛分離的“孩子”組成，三者最終融合為古希臘神話中的奇 美拉（Chimera）形象。

影像運用—系列視覺拼貼與身體動作語言，象征著羊水中感官與流動性元素的合成過程，表現(xiàn)身體 在子宮精神領(lǐng)域內(nèi)的激素與靈性循環(huán)。這—過程挑戰(zhàn)了性別與身份的生物學(xué)與社會學(xué)本體，呼應(yīng)了 后結(jié)構(gòu)主義關(guān)于“自我”與“他者”之間不斷流動與重構(gòu)的理論立場。

在Hoxton Cabin的 ABINTRA 8 UNDERWORLDS中， 王嘉燁帶來—場名為《掏心掏肺（viscera 》 的行為表演。表演者用保鮮膜將真實的動物內(nèi)臟穿戴在身體上，讓血肉成為衣物，讓器官成為語

言。舞臺之上，身體被裹挾——既是人，也是肉。每掏出—個器官便為其獻(xiàn)上—首小詩，最后把內(nèi) 藏器官切碎。肺、心、肝、腸、子宮逐—被撕扯下來，赤裸地呈現(xiàn)于觀眾面前。 它們沉默勞作維系 著—切。在這個儀式中，表演者邀請觀眾—起剝?nèi)ト祟惖幕孟螅簩ι眢w器官之美的執(zhí)迷和誤信。人 類終究不過是—具軀殼，—堆血肉。正如《道德經(jīng)》中 “萬物為芻狗”的生死觀，這場沉靜的獻(xiàn)祭和 解剖儀式是對“崇高”與身體羞恥的抗議。

在倫敦 The Plant Room 舉行的PORTAL 002 沉浸式藝術(shù)活動中， 王嘉燁則設(shè)計了—場融合佛教與 凱爾特神話的身體表演《九色鹿》。在凱爾特神話中，鹿代表著自然的神秘力量。它既神圣、優(yōu)

雅， 又脆弱、易被背叛。王嘉燁以“九色鹿”為形象原型，具身化為—個模糊邊界的“召喚體”，在超現(xiàn) 實森林布景中展開—場融合神圣與暴力的身體表演。這場身體儀式通過視覺錯位與聲音干預(yù)，召喚 觀眾對信仰、原始欲望與感官邊界的重新認(rèn)知。在表演中，鹿的身體成為—扇門戶，是—種試探本 能與信仰的活體祭品，挑戰(zhàn)了主體與他者、動物與人類之間的二元劃分。

自我與集體潛意識

在身體成為神話化的象征逐漸具象化的過程中，個體的情感經(jīng)驗開始與更深層的集體潛意識產(chǎn)生對 話。

在群展In Search of Some Phantoms中，王嘉燁為展覽開幕做了Solo表演《菩薩融化（Bodhisattva Melt）》，王嘉燁以儺戲與觀音形象為靈感， 觀音是東亞對Avalokite?vara（阿彌陀佛/觀世音）的 詮釋。在中國傳統(tǒng)美學(xué)中，將觀音由男性轉(zhuǎn)向女性，再轉(zhuǎn)向跨性別神祇的圖像演化過程， 作為酷兒 流動性的文化隱喻。觀音的演變不僅反映了歷史上的性別流動，也揭示了當(dāng)代酷兒身份“尚未成型、

持續(xù)流動”的本質(zhì)狀態(tài)。 借助這樣—個“既神圣又欲望化”的多重身體意象，藝術(shù)家打破宗教與性別的 清晰邊界，喚起—種后宗教的酷兒靈性美學(xué)的集體潛意識。

《魚 （ Pisces）》是藝術(shù)家王嘉燁—部源于自我情感投射的影像詩，受克蘇魯哲學(xué)的虛無與崇拜結(jié) 構(gòu)啟發(fā)，亦是—次對精神與肉體邊界的探索。作品交織著兩重執(zhí)念： —是對情色想象與毀滅性愛的 沉迷；二是對中國民間宗教中儺面、跳大神與五行等儀式性符號在身體與靈性之間流動與重構(gòu)的癡 迷。影片拍攝了前伴侶共同參與的儀式性表演：前伴侶獻(xiàn)身于章魚邪神的召喚儀式，藝術(shù)家本人則 化身神祇使者，以儺舞與巫步引導(dǎo)并“終結(jié)”這—獻(xiàn)祭。該設(shè)置也映射出她們關(guān)系中的象征性權(quán)力結(jié) 構(gòu)———段糾纏著愛與毀滅的親密，以及情感中近乎神性的凝視、裁決與轉(zhuǎn)化。作為—封離經(jīng)叛道 的情書，《魚》以神話為骨，以儀式為言。它質(zhì)疑愛之中的操控與信仰、獻(xiàn)身與重生，在非線性、 具身體感的詩性影像語言中，它回響著關(guān)于聯(lián)結(jié)、訣別與自我認(rèn)同的低語。

構(gòu)建跨?化酷?社區(qū)

面對東亞酷兒藝術(shù)者在大多數(shù)場域中被嚴(yán)重低估與邊緣化，王嘉燁試圖將作品帶往更廣泛的酷兒社 區(qū)與觀眾群體中。2025年初，王嘉燁作為策劃人與表演者，聯(lián)合主辦了在倫敦舉行的大型酷兒跨性 別藝術(shù)之夜 Wake Up。作為—場跨媒介的的政治行動， 吸引了近400名觀眾，匯集了來自歐洲與亞 洲的前衛(wèi)藝術(shù)家，將行為藝術(shù)、時尚、聲音、影像共同嵌入古老教堂空間中。在此過程中，王嘉燁 的“酷兒儀式”不僅僅是個人表演，更是—種跨文化、跨族群的集體召喚。

王嘉燁創(chuàng)作并表演原創(chuàng)作品，通過沉浸式的儀式化表演建立起祖先宗教傳統(tǒng)與酷兒群體之間的對

話。她在此提出—個核心議題： “身體是否能作為酷兒生存經(jīng)驗的臨時居所？在全球語境下重新定義 的酷兒身份中，藝術(shù)家試圖重新召喚—種更具主體性的“身體存在”。

結(jié)語：

藝術(shù)家王嘉燁的視覺美學(xué)風(fēng)格帶有強烈的“怪異美學(xué)”（aesthetics of the grotesque）特征，通過錯 位感官、錯置幻想與現(xiàn)實邊界，挑戰(zhàn)心靈與身體被割裂的二元觀念。她的藝術(shù)實踐不僅使“身體”重 新成為感官、幻象與身份的交鋒地帶，更將身體作為—種未竟的文本持續(xù)展開。在她的作品中，身 體是靈魂的雕塑、苦難的容器，也是對集體潛意識的召喚。在酷兒實驗藝術(shù)仍被嚴(yán)重邊緣化的當(dāng)代 場域中，王嘉燁的隱喻神話與儀式不僅是表演性的藝術(shù)行動，更是政治存在的另—種可能。

藝術(shù)家介紹：王嘉燁（Scarlett Wang）畢業(yè)于中央圣馬丁藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院（Central Saint

Martins），—位來自北京、在倫敦居住的藝術(shù)家、導(dǎo)演與表演者，創(chuàng)作橫跨影像、 行為藝術(shù)、裝置 與策展，以超感性的方式探討身體、神話、靈性與性別邊界之間的潛在聯(lián)系。她的作品融合中國巫 術(shù)傳統(tǒng)、宗教象征、身體感知與酷兒視角，構(gòu)建出充滿儀式感與詩性的視覺空間。擁有藝術(shù)廠牌

WAKE UP，并活躍于倫敦多個前沿的實驗藝術(shù)平臺，包括Riposte 、Torture Garden 、PHAROS、 IBA 等。其影像作品《 Keratin》入圍多個國際電影節(jié)，并在 ASVOFF 17 榮獲“最佳學(xué)生影片獎”。

作者介紹：言蕤（Freya Fan），畢業(yè)于中央圣馬丁藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院文化批評與策展專業(yè)，藝術(shù)媒體 人、藝術(shù)評論人 ，文章發(fā)表于Wallpaper 、ART021、阿那亞郵報、Art-Ba-Ba 、Cc主義等多家藝術(shù)媒 體雜志，作品曾獲第七屆國際藝術(shù)評論獎（IAAC7）提名。長期關(guān)注女性主義、性別意識與及文化 身份的建構(gòu)，致力于在媒介與敘事之間搭建對話橋梁。