在大眾的認(rèn)知中，馬克思主義成了一種刻板印象，以至于很多西方政要與學(xué)者會以前蘇聯(lián)，甚至二戰(zhàn)時期的德國為樣本，去定義馬克思主義；哈耶克對集權(quán)主義的批判，也存在著同樣的誤解。

我認(rèn)為這的確是一種誤解。

當(dāng)然，強化這種誤解的不完全是西方世界，也包括來自東方的共產(chǎn)主義朝圣者。對歐洲人來說，共產(chǎn)主義是一個多元的概念，如今北歐的工人認(rèn)為他們才是共產(chǎn)主義，既不是前蘇聯(lián)，也不是社會主義初級階段的中國。

那么，《1844 年經(jīng)濟學(xué) — 哲學(xué)手稿》又是怎么定義共產(chǎn)主義的？

“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸。”

怎么理解 “人性的復(fù)歸”？

這就要了解一個德國哲學(xué)中的潮流詞語：異化。

異化是悖論，是變異，只不過它不是生物學(xué)的變異，而是社會學(xué)意義上的 “變異”。人之所以不同于動物，在于動物只能適應(yīng)環(huán)境，變色龍會隨著環(huán)境的變化改變自己的顏色，但是動物不能改變自然；人就不同了，人不但可以適應(yīng)環(huán)境，也能夠改變環(huán)境，馬克思稱之為 “人化自然”。

然而，人類在改變對象世界的同時，也陷入了自我糾纏。既然人能改變自然，就證明了人有一種將本質(zhì)力量注入對象的能力，這本來是人的力量的證明，甚至是人的充滿審美快樂的過程，結(jié)果卻遭遇到了人化自然（機器）的反噬，人類成了自己創(chuàng)造的機器的奴隸。

怎么理解這種燒腦的德國哲學(xué)語言？

先看宗教異化。

世界真有上帝嗎？作為無神論者，當(dāng)然沒有。那又如何看待上帝呢？上帝是一種全能的力量，這實際上是人對自身的無限創(chuàng)造力的自我評價。不過，人類將這種自我評價對象化了，通過一個對象來肯定自己，就如同我們給自己樹立了一個榜樣的力量，它的名字叫 “上帝”；然而，人的感覺也被對象化了、迷失了、錯位了，反而跪在自己創(chuàng)造出的對象面前，成了上帝的奴隸。這就是 “宗教異化”。