創(chuàng)作聲明：本文為虛構(gòu)創(chuàng)作，請勿與現(xiàn)實關(guān)聯(lián)

《六祖壇經(jīng)》開篇便道："菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。"這短短十六個字，道盡了禪宗的全部精髓，也點(diǎn)明了見性成佛的根本法門。

禪宗有一個著名的公案：達(dá)摩祖師西來，不立文字，直指人心。有人問他："既然不立文字，那要經(jīng)書何用？"達(dá)摩祖師笑而不答。

這個問題，困擾了無數(shù)修行人。佛門典籍浩如煙海，三藏十二部經(jīng)，窮盡一生也讀不完。有人皓首窮經(jīng)，把佛經(jīng)背得滾瓜爛熟，卻始終不得開悟；有人目不識丁，從未讀過一部經(jīng)書，卻能直契佛心，明心見性。

這其中的差別，究竟在哪里？

六祖大師的一生，恰恰回答了這個問題。他本是一個砍柴為生的樵夫，不識一字，卻因一句話而頓悟，成為禪宗第六代祖師，被后世尊為"東土釋迦"。他的故事告訴我們：見性不在讀經(jīng)多少，而在于能否參透那最關(guān)鍵的一句話。

那一句話，究竟是什么？六祖大師又是如何參透的？這背后的道理，值得每一個求道之人深思。

話說一千三百多年前的唐代，嶺南之地有一戶姓盧的人家。這家的男主人早年做過小官，后來因故被貶，流落到偏遠(yuǎn)之地，家道中落，窮困潦倒。

盧家有一個兒子，三歲時父親便去世了，母子二人相依為命。因為家里窮，這孩子從小沒有讀過書，長大后靠打柴賣柴為生，勉強(qiáng)糊口。

這個目不識丁的樵夫，就是后來的六祖大師。

大師雖然不識字，卻天生有一種對"道"的敏感。他打柴的時候，常常會對著山林發(fā)呆，思考一些別人不會去想的問題：人活著是為了什么？生從何來，死往何去？這世間的苦，有沒有盡頭？

有一天，大師挑著柴去集市上賣。賣完柴，正要回家，路過一戶人家門口，聽見里面有人在念經(jīng)。那念經(jīng)的聲音抑揚(yáng)頓挫，雖然大師聽不懂在念什么，卻覺得有一種說不出的感覺，好像心里有什么東西被觸動了。

他不由自主地停下腳步，站在門外靜靜地聽。

那人念的是《金剛經(jīng)》，念到"應(yīng)無所住而生其心"這一句時，大師心中猛然一震，好像有一道閃電劃過，把他整個人都照亮了。

他呆呆地站在那里，久久不能動彈。

等那人念完經(jīng)出來，大師趕緊上前行禮，問道："請問施主，您方才念的是什么經(jīng)？"

那人答道："這是《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，是五祖大師在黃梅山傳授的。"

大師又問："五祖大師在哪里？"

那人道："在北方黃梅山東禪寺，門下弟子有上千人，五祖大師正在那里弘法傳道。"

大師聽了，心中生出一個強(qiáng)烈的念頭：我要去黃梅山，我要見五祖大師！

可他轉(zhuǎn)念一想，家中還有老母親，自己若是走了，誰來照顧她？

正在為難之際，那人見他神情懇切，便問明了緣由，又見他雖然窮困卻氣質(zhì)不凡，心生敬意，當(dāng)下拿出十兩銀子，讓他安頓好母親，去黃梅山求法。

大師千恩萬謝，拿了銀子回家，把母親托付給鄰居照料，便踏上了北上求法的路途。

從嶺南到黃梅山，路途遙遠(yuǎn)，大師風(fēng)餐露宿，走了整整三十多天，終于到了東禪寺。

他見到五祖大師，行了大禮。

五祖問他："你從哪里來？來這里做什么？"

大師答道："弟子是嶺南人，遠(yuǎn)道而來，只求作佛，不求其他。"

五祖聽了，微微皺眉，說道："你是嶺南人，又是獦獠（當(dāng)時對南方人的蔑稱），如何能作佛？"

大師不卑不亢地回答："人有南北之分，佛性卻沒有南北之分。獦獠的身體與和尚的身體雖然不同，佛性又有什么差別呢？"

五祖聽了這話，心中暗暗吃驚：這個不識字的樵夫，竟然有如此見地！

但五祖沒有表露出來，只是淡淡地說："你這獦獠根性倒是敏利。不要多說了，去后院舂米吧。"

大師也不辯解，恭恭敬敬地退下，去后院舂米。

這一舂，就是八個多月。

八個多月里，大師白天舂米，晚上打坐，從不懈怠。他沒有進(jìn)過講堂，沒有聽過一次講經(jīng)，甚至連五祖的面都很少見。但他的心從未離開過"道"，每時每刻都在參究那個問題：什么是佛性？如何能見性成佛？

寺里的僧人們都瞧不起這個舂米的樵夫，沒有人跟他說話，更沒有人指點(diǎn)他修行。但大師毫不在意，只是默默地做著自己的事。

八個多月后，五祖覺得因緣成熟了，便召集門下弟子，說道："世人生死事大，你們整日只顧求福報，不求出離生死的法門，這怎么行？你們各自去作一首偈子呈上來，如果有人能夠悟道，我就把衣缽傳給他，讓他做第六代祖師。"

眾弟子聽了，議論紛紛。大家都覺得，這衣缽肯定是傳給神秀上座的。神秀是五祖座下的首席弟子，學(xué)問淵博，德行高深，門下弟子都服他。既然如此，我們還作什么偈子？不如等著神秀上座作了，我們跟著學(xué)就是了。

神秀上座卻不敢怠慢。他思來想去，作了一首偈子：

"身是菩提樹，心如明鏡臺。 時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"

這首偈子的意思是：身體就像菩提樹，心靈就像明亮的鏡臺。要時時刻刻勤加擦拭，不要讓塵埃沾染了它。

神秀把偈子寫在走廊的墻壁上，眾人看了，都贊嘆不已，覺得這首偈子寫得太好了，肯定能得到五祖的認(rèn)可。

五祖也看了這首偈子，卻只是淡淡地說："照這首偈子修行，可以避免墮入惡道，但還沒有見性。"

眾人聽了，大失所望。

這時候，大師還在后院舂米，并不知道前面發(fā)生的事情。有個小沙彌從走廊經(jīng)過，嘴里念叨著神秀的偈子。大師聽見了，便問他念的是什么。

小沙彌把事情的經(jīng)過說了一遍，又把神秀的偈子念給他聽。

大師聽完，沉默了片刻，說道："我也有一首偈子，可惜不識字，寫不出來。小師父能否幫我寫在墻上？"

小沙彌驚訝道："你一個舂米的，也會作偈子？"

大師道："求道不分貴賤，請小師父幫忙。"

小沙彌半信半疑，但還是帶他去了走廊。大師口述，小沙彌代筆，把偈子寫在了神秀那首偈子的旁邊：

"菩提本無樹，明鏡亦非臺。 本來無一物，何處惹塵埃。"

這首偈子一出，眾人嘩然。

神秀的偈子說"時時勤拂拭"，承認(rèn)心上有塵埃需要擦拭，這還是在"有"的層面上做功夫。而這首偈子直接說"本來無一物"，連擦拭的對象都否定了，直指心性本來清凈、本來空寂，一下子就把境界拉到了"無"的高度。

五祖聽說了這件事，親自來看�？赐曛螅撓滦�，把偈子擦掉了，嘴里說道："這首偈子也沒有見性。"

眾人都松了口氣，以為那個舂米的樵夫也不過如此。

可當(dāng)天夜里，五祖悄悄來到后院，敲響了大師舂米的碓房門。

他問大師："米舂好了嗎？"

大師答道："米早就舂好了，只是還沒有篩。"

五祖聽懂了這話的意思——"米"比喻佛性，"舂好了"表示已經(jīng)開悟，"還沒有篩"表示還需要印證。

五祖用拄杖在碓上敲了三下，轉(zhuǎn)身走了。

大師也懂了五祖的意思。當(dāng)夜三更，他悄悄來到五祖的丈室。

五祖用袈裟遮住窗戶，不讓外面的人看見，然后為大師講解《金剛經(jīng)》。講到"應(yīng)無所住而生其心"這一句時，大師豁然大悟，脫口說出五句話：

"何期自性，本自清凈！ 何期自性，本不生滅！ 何期自性，本自具足！ 何期自性，本無動搖！ 何期自性，能生萬法！"

這五句話，被后世稱為"五何期"，是大師開悟時的證悟之言。

"何期"就是"沒想到"的意思。他沒想到自性本來就是清凈的，沒想到自性本來就不生不滅，沒想到自性本來就圓滿具足，沒想到自性本來就如如不動，沒想到萬事萬物都是自性所生。

五祖聽了，知道大師已經(jīng)徹悟，便把衣缽傳給了他，讓他做禪宗第六代祖師。

這一年，大師才二十四歲。

一個目不識丁的樵夫，從未讀過一部經(jīng)書，卻在一夜之間頓悟成佛，接續(xù)了禪宗法脈。這件事，在當(dāng)時引起了軒然大波，直到今天，還被人們津津樂道。

很多人不理解：那些飽讀經(jīng)書的高僧大德都沒有開悟，一個不識字的樵夫憑什么能開悟？

其實，答案就藏在大師那首偈子里——"本來無一物"。

神秀上座雖然學(xué)問淵博，卻還在"有"的層面上打轉(zhuǎn)。他認(rèn)為心上有塵埃，需要時時擦拭，這就是把"心"和"塵埃"當(dāng)作兩個東西，在做對立的功夫。這種修法，可以使人清凈，卻不能使人見性。

大師雖然不識字，卻一下子看透了問題的本質(zhì)：心性本來清凈，根本沒有什么塵埃需要擦拭。既然本來無一物，何必費(fèi)力去擦？既然本來是佛，何必刻意去修？

這就是"頓悟"與"漸修"的區(qū)別。

漸修是在"有"的層面上做功夫，一點(diǎn)一點(diǎn)地去掉妄想、執(zhí)著，像擦鏡子一樣，把污垢一層一層擦干凈。這種修法很穩(wěn)妥，但很慢，而且永遠(yuǎn)也擦不干凈——因為你擦掉一層污垢，又會沾上新的污垢，沒完沒了。

頓悟是直接契入"無"的層面，認(rèn)識到心性本來清凈，從來沒有什么污垢。既然沒有污垢，也就不需要擦拭；既然不需要擦拭，當(dāng)下就是解脫。

這就是六祖大師的法門，也是禪宗的精髓所在。

大師后來在南方弘法三十七年，度化了無數(shù)眾生。他的開示被弟子們記錄下來，就是著名的《六祖壇經(jīng)》。這部經(jīng)是中國人寫的唯一一部被稱為"經(jīng)"的佛教典籍，可見其地位之高。

《六祖壇經(jīng)》開篇就說："菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。"

這十六個字，是六祖大師一生教法的總綱，也是禪宗見性法門的核心。

"菩提自性"——每個人的自性本來就是覺悟的、圓滿的、具足一切的。

"本來清凈"——自性從來沒有被染污過，無始以來就是清凈的。

"但用此心"——只要認(rèn)識并運(yùn)用這個本來清凈的心。

"直了成佛"——當(dāng)下就能了悟成佛，不需要經(jīng)過漫長的修行。

這四句話，把見性成佛的方法說得明明白白。可惜世人讀經(jīng)無數(shù)，卻總是向外尋求，不肯回頭看看自己的心。

六祖大師常說："佛向性中作，莫向身外求。"又說："自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。"

意思是說，佛不在外面，就在你的自性中。你若悟了自性，你就是佛；你若迷了自性，佛也變成眾生。成佛與否，不在于讀了多少經(jīng)、拜了多少佛、做了多少功德，而在于你有沒有認(rèn)識自己的本來面目。

這個道理，說起來簡單，做起來卻不容易。因為我們無始以來就習(xí)慣了向外攀緣，把心思花在外境上，從來不肯靜下來看看自己的心。

有人問六祖大師："如何是佛法？"

大師答道："汝之本心，即是佛法。"

那人又問："如何識得本心？"

大師答道："不思善，不思惡，正與么時，那個是你的本來面目。"

這句話極為關(guān)鍵。

"不思善，不思惡"——不去想什么是善、什么是惡，把一切分別、對立都放下。

"正與么時"——就在那個當(dāng)下。

"那個是你的本來面目"——那個沒有分別、沒有對立、清清明明的覺知，就是你的本來面目，就是你的佛性。

我們平時的心，總是在分別：這是好的，那是壞的；這是對的，那是錯的；這個我喜歡，那個我討厭。這些分別念一起，心就被染污了，就看不見本來面目了。

如果能把這些分別念都放下，不去想善惡是非，心就會恢復(fù)它本來的清凈。在那個清凈的狀態(tài)中，有一個覺知是始終存在的——它不是善，也不是惡；它不是對，也不是錯；它沒有來，也沒有去；它沒有生，也沒有滅。它就那樣存在著，從來沒有變過。

那個，就是你的本來面目。那個，就是佛性。那個，就是禪宗所說的"本心"。

認(rèn)識了它，你就見性了；運(yùn)用它，你就成佛了。

這么簡單的事情，為什么大多數(shù)人做不到呢？

因為我們太喜歡"抓"東西了。

我們抓名、抓利、抓感情、抓功德，什么都想抓住。修行了，又開始抓境界、抓開悟、抓成佛。結(jié)果越抓越多，越抓越累，把自己搞得筋疲力盡，還是不能見性。

六祖大師說："本來無一物，何處惹塵埃。"

這句話不是讓我們什么都不做，而是讓我們放下那顆"抓"的心。你越想抓住什么，就離道越遠(yuǎn)；你什么都不抓，道就在眼前。

佛經(jīng)讀了萬卷，如果心里還在"抓"——抓文字、抓義理、抓功德——那就是"死在句下"，反而被經(jīng)書所縛。

佛經(jīng)一部不讀，如果心里能夠放下一切，當(dāng)下就是解脫。

這就是六祖大師說的"與其苦讀萬卷經(jīng)書，不如參透一句話"的道理。

那一句話，就是"本來無一物"。

參透了這句話，你就知道：心性本來清凈，從來沒有染污過；眾生本來是佛，從來沒有迷失過。所謂的煩惱、所謂的輪回、所謂的生死，都是你自己"抓"出來的，都是你自己分別出來的。你放下分別，當(dāng)下就是涅槃；你繼續(xù)分別，涅槃也變成輪回。

講到這里，可能有人會說：道理我都懂了，可是具體該怎么做呢？

你讓我"不思善、不思惡"，可我就是控制不住自己的念頭啊。你讓我"放下分別"，可分別念一個接一個地冒出來，我怎么放得下？

這個問題，問到了點(diǎn)子上。

見性法門說起來簡單，做起來卻不容易。如果只是嘴上說說"本來無一物"，心里還是有萬千物，那就是口頭禪，不是真功夫。

六祖大師當(dāng)年為弟子們開示，說了很多具體的方法。其中有一句話，被稱為"見性的總訣"，是所有方法的根本。

這句話看似簡單，卻蘊(yùn)含著極深的道理。歷代禪師們參究這句話，有人參了三年才透，有人參了十年才透，也有人參了一輩子都沒透。

這句話，就藏在《六祖壇經(jīng)》的"般若品"中。它不是什么高深莫測的玄理，而是極為樸素的指引。但正是因為太樸素了，很多人反而忽略了它……