創(chuàng)作聲明：本文為虛構(gòu)創(chuàng)作，請(qǐng)勿與現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)

學(xué)佛本是為了調(diào)伏煩惱，為何有人越學(xué)脾氣越大？

《六祖壇經(jīng)》云："心平何勞持戒，行直何用修禪。"真正的修行，應(yīng)該讓人心地平和、性情柔軟?？涩F(xiàn)實(shí)中，有人學(xué)佛三年五年，脾氣不見(jiàn)收斂，反倒比從前更加暴躁；有人念經(jīng)打坐二十年，遇事依然火冒三丈，動(dòng)不動(dòng)就與人爭(zhēng)執(zhí)。

這是一個(gè)很奇怪的現(xiàn)象。明明佛法講的是慈悲忍辱，明明經(jīng)典說(shuō)的是清凈無(wú)染，為什么學(xué)了這么久，脾氣卻越來(lái)越差呢？

難道是佛法不靈？難道是經(jīng)典騙人？

實(shí)際上，問(wèn)題不在佛法，而在學(xué)佛的人。歷代禪師對(duì)此有過(guò)極為深刻的剖析——學(xué)佛多年脾氣更差，根源在于心中藏著四個(gè)執(zhí)念。這四個(gè)執(zhí)念如同四條毒蛇，盤(pán)踞在心田，表面上披著修行的外衣，實(shí)際上卻在不斷滋長(zhǎng)嗔恨。

這四個(gè)執(zhí)念，究竟是什么？

要說(shuō)清這個(gè)問(wèn)題，得先講一個(gè)故事。

唐朝有位禪師，法號(hào)臨濟(jì)。他是禪宗五家之一"臨濟(jì)宗"的開(kāi)山祖師，禪法剛猛凌厲，棒喝交加，被后人稱為"臨濟(jì)棒"。

臨濟(jì)禪師座下有一位弟子，名叫慧然。慧然出家前是個(gè)讀書(shū)人，滿腹經(jīng)綸，性情卻極為暴躁。他聽(tīng)說(shuō)佛法能讓人心平氣和，便剃度出家，想借修行來(lái)改掉自己的壞脾氣。

慧然跟隨臨濟(jì)禪師修行了三年。這三年里，他每天念經(jīng)打坐、參禪悟道，非常精進(jìn)?？善婀值氖?，他的脾氣不但沒(méi)有變好，反而比從前更差了。

以前他只是對(duì)外人發(fā)脾氣，現(xiàn)在連師兄弟都不放過(guò)。以前他發(fā)完脾氣還會(huì)愧疚，現(xiàn)在發(fā)完脾氣理直氣壯，覺(jué)得自己是對(duì)的。

有一次，一位師弟不小心把他的蒲團(tuán)弄臟了，他勃然大怒，把師弟罵得狗血淋頭。師弟委屈地說(shuō)："師兄，你學(xué)佛這么多年，怎么脾氣還這么大？"

慧然聽(tīng)了，愣住了。是啊，我學(xué)佛這么久，怎么脾氣不減反增呢？

他帶著這個(gè)疑問(wèn)去請(qǐng)教臨濟(jì)禪師。

臨濟(jì)禪師正在禪房里喝茶?；廴还蛳拢炎约旱睦Щ笳f(shuō)了一遍。

臨濟(jì)禪師放下茶杯，看著他，問(wèn)道："你學(xué)佛這三年，都學(xué)了些什么？"

慧然說(shuō)："弟子誦讀了《金剛經(jīng)》《心經(jīng)》《六祖壇經(jīng)》等經(jīng)典，參究了'念佛是誰(shuí)'的話頭，每日打坐兩個(gè)時(shí)辰，從不間斷。"

臨濟(jì)禪師點(diǎn)點(diǎn)頭："讀了這么多經(jīng)，參了這么多話頭，你覺(jué)得自己懂了多少？"

慧然挺直腰板，說(shuō)："弟子愚鈍，不敢說(shuō)全懂，但也略有所悟。比如'凡所有相皆是虛妄'，比如'應(yīng)無(wú)所住而生其心'，比如'本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃'——這些道理，弟子都明白。"

臨濟(jì)禪師突然拿起禪杖，在慧然頭上重重敲了一下。

慧然吃痛，臉色一變，正要發(fā)作，又硬生生忍住了。

臨濟(jì)禪師笑了笑，說(shuō)："你剛才想發(fā)火，對(duì)不對(duì)？"

慧然低下頭："是。"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你說(shuō)'凡所有相皆是虛妄'，我這一棒是不是相？是虛妄還是真實(shí)？"

慧然說(shuō)："是相，是虛妄。"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："既然是虛妄，你為什么想發(fā)火？"

慧然愣住了，一句話也說(shuō)不出來(lái)。

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你的病根我已經(jīng)看清楚了。你學(xué)佛三年，學(xué)的都是知識(shí)，不是智慧。你把佛法當(dāng)成了一套理論，存在腦子里，卻沒(méi)有融入心里。所以遇到事情的時(shí)候，理論是理論，煩惱是煩惱，兩不相干。"

慧然問(wèn)："那弟子該怎么辦？"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你先告訴我，這三年你為什么發(fā)脾氣？每次發(fā)脾氣的時(shí)候，心里想的是什么？"

慧然仔細(xì)回憶了一下，說(shuō)："弟子發(fā)脾氣，大多是因?yàn)閯e人做錯(cuò)了事。比如師弟把我的蒲團(tuán)弄臟了，這明明是他的錯(cuò)，我批評(píng)他有什么不對(duì)？"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你覺(jué)得你批評(píng)他是對(duì)的？"

慧然說(shuō)："當(dāng)然是對(duì)的。他做錯(cuò)了事，我指出來(lái)，這是幫助他改正錯(cuò)誤。"

臨濟(jì)禪師搖搖頭："這就是你的第一個(gè)執(zhí)念——'我是對(duì)的'。"

慧然愣住了。

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你學(xué)了三年佛法，覺(jué)得自己懂了很多道理。別人做事不合你意，你就認(rèn)為別人是錯(cuò)的，你是對(duì)的。你批評(píng)別人，心里想的不是幫助他，而是證明自己比他高明。這種心態(tài)，哪里是慈悲？分明是傲慢。"

慧然的臉一下子紅了。他仔細(xì)想想，好像確實(shí)如此。每次發(fā)脾氣的時(shí)候，他心里想的都是"你怎么這么笨"、"這么簡(jiǎn)單的道理都不懂"、"我學(xué)了這么多，你懂什么"。

臨濟(jì)禪師繼續(xù)說(shuō)："你再想想，還有什么時(shí)候會(huì)發(fā)脾氣？"

慧然說(shuō)："有時(shí)候別人不聽(tīng)我的勸告，明明我說(shuō)的是對(duì)的，他偏不聽(tīng)，我就會(huì)生氣。"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："這是你的第二個(gè)執(zhí)念——'別人應(yīng)該聽(tīng)我的'。"

慧然更加慚愧了。

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你覺(jué)得你學(xué)了佛法，就有資格教訓(xùn)別人。別人不聽(tīng)你的，你就覺(jué)得他愚癡不化，不識(shí)好人心?？赡阆脒^(guò)沒(méi)有，每個(gè)人都有自己的因緣業(yè)力，都有自己的成長(zhǎng)節(jié)奏。你憑什么要求別人按照你的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)？"

慧然低下頭，不敢看禪師的眼睛。

臨濟(jì)禪師又問(wèn)："還有嗎？"

慧然想了想，說(shuō)："有時(shí)候我看到別人做不如法的事情，心里就很不舒服。比如有人殺生吃肉，有人說(shuō)謊騙人，有人貪財(cái)好色——我看到這些就會(huì)生氣，覺(jué)得這個(gè)世界怎么這么濁惡。"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："這是你的第三個(gè)執(zhí)念——'世界應(yīng)該如我所愿'。"

慧然抬起頭，滿臉困惑。

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你學(xué)了佛法，知道了什么是善什么是惡，什么是對(duì)什么是錯(cuò)。然后你就開(kāi)始用這把尺子去量這個(gè)世界，發(fā)現(xiàn)到處都不合格。你越量越生氣，越生氣越覺(jué)得這個(gè)世界辜負(fù)了你?？赡阆脒^(guò)沒(méi)有，這個(gè)世界本來(lái)就是娑婆世界，'娑婆'的意思就是'堪忍'，是充滿苦難和不圓滿的地方。你非要在不圓滿的世界里尋找圓滿，豈不是自找煩惱？"

慧然聽(tīng)到這里，心中有些觸動(dòng)了。

臨濟(jì)禪師問(wèn)："還有第四個(gè)嗎？"

慧然沉默了很久，說(shuō)："還有……有時(shí)候我會(huì)對(duì)自己生氣。我明明知道不應(yīng)該發(fā)脾氣，可就是控制不住。發(fā)完脾氣之后，我會(huì)非常懊惱，覺(jué)得自己修行不到位，白學(xué)了這么多年。"

臨濟(jì)禪師說(shuō)："這是你的第四個(gè)執(zhí)念——'我應(yīng)該是完美的'。"

慧然眼眶一下子紅了。

臨濟(jì)禪師說(shuō)："你給自己設(shè)立了一個(gè)修行人的標(biāo)準(zhǔn)：不發(fā)脾氣、心平氣和、慈悲柔軟。每當(dāng)你達(dá)不到這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的時(shí)候，你就會(huì)責(zé)備自己、否定自己。這種自責(zé)本身就是一種嗔恨——對(duì)自己的嗔恨。嗔恨不管是對(duì)別人還是對(duì)自己，都是嗔恨。你用嗔恨來(lái)對(duì)治嗔恨，怎么可能成功？"

慧然這下徹底明白了。他學(xué)佛三年，不是在對(duì)治煩惱，而是在用一種煩惱替代另一種煩惱。以前他對(duì)別人傲慢，現(xiàn)在他對(duì)修行傲慢；以前他執(zhí)著于世俗的標(biāo)準(zhǔn)，現(xiàn)在他執(zhí)著于修行的標(biāo)準(zhǔn)。表面上換了一套說(shuō)法，骨子里還是那個(gè)暴躁的自己。

這個(gè)故事，記載在《臨濟(jì)錄》和禪宗的相關(guān)典籍中。

臨濟(jì)禪師指出的四個(gè)執(zhí)念——"我是對(duì)的"、"別人應(yīng)該聽(tīng)我的"、"世界應(yīng)該如我所愿"、"我應(yīng)該是完美的"——是很多學(xué)佛人的通病。

這四個(gè)執(zhí)念看起來(lái)很有道理，甚至披著修行的外衣，讓人覺(jué)得自己是在追求正法?？蓪?shí)際上，它們都是"我執(zhí)"的變種，是嗔恨的溫床。

讓我再講幾個(gè)故事來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理。

宋朝有位居士，名叫黃庭堅(jiān)。他是著名的文學(xué)家、書(shū)法家，也是一位虔誠(chéng)的佛弟子。

黃庭堅(jiān)年輕時(shí)性格剛烈，說(shuō)話直來(lái)直去，得罪了不少人。后來(lái)他皈依佛門(mén)，希望借修行來(lái)調(diào)伏自己的性格。

可學(xué)佛之后，他的脾氣依然不見(jiàn)好轉(zhuǎn)。他常常因?yàn)閯e人的"不如法"而發(fā)火，比如看到同僚貪污受賄，他就會(huì)當(dāng)面指責(zé)；看到朋友不孝父母，他就會(huì)嚴(yán)厲批評(píng)。

他的朋友蘇東坡勸他："你學(xué)佛學(xué)了這么久，怎么脾氣還這么大？"

黃庭堅(jiān)說(shuō)："我發(fā)的是義憤！他們做的事情本來(lái)就不對(duì)，我指出來(lái)有什么錯(cuò)？"

蘇東坡笑著說(shuō)："你覺(jué)得你是在行義，可在別人眼里，你就是在發(fā)脾氣。義憤和嗔恨，在別人看來(lái)有什么區(qū)別呢？"

黃庭堅(jiān)聽(tīng)了，若有所思。

后來(lái)他去請(qǐng)教當(dāng)時(shí)的高僧黃龍慧南禪師?；勰隙U師對(duì)他說(shuō)："居士執(zhí)著于'對(duì)錯(cuò)'二字，便是落入了分別心。佛法說(shuō)的是平等，不是對(duì)錯(cuò)。你看別人對(duì)錯(cuò)分明，心中便有高下之分；有高下之分，便有傲慢之心；有傲慢之心，便有嗔恨之火。"

黃庭堅(jiān)問(wèn)："那我看到別人做錯(cuò)事，就應(yīng)該視而不見(jiàn)嗎？"

慧南禪師說(shuō)："不是視而不見(jiàn)，而是見(jiàn)而不執(zhí)。你可以指出別人的錯(cuò)誤，但不要執(zhí)著于'我是對(duì)的，他是錯(cuò)的'這個(gè)念頭。指出錯(cuò)誤是慈悲，執(zhí)著對(duì)錯(cuò)是傲慢。一念之差，天壤之別。"

黃庭堅(jiān)聽(tīng)了這番話，終于有所領(lǐng)悟。

這個(gè)故事，記載在《林間錄》和相關(guān)史料中。

黃庭堅(jiān)的問(wèn)題，和慧然的問(wèn)題是一樣的——執(zhí)著于"我是對(duì)的"。

當(dāng)一個(gè)人學(xué)了佛法之后，掌握了一套判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，就很容易用這套標(biāo)準(zhǔn)去衡量別人。衡量的結(jié)果往往是：別人都是錯(cuò)的，我是對(duì)的。

這種心態(tài)，佛法里叫做"增上慢"。什么叫增上慢？就是因?yàn)橛辛艘稽c(diǎn)修行的資本，便自以為高人一等，看不起別人。

《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)："我慢如高山，法水不入。"

心中有傲慢，就像高山一樣，法水怎么也澆不進(jìn)去。你學(xué)再多的佛法，都被傲慢擋在外面，進(jìn)不了心里。

讓我再講第二個(gè)故事。

明朝有位法師，法號(hào)憨山。他是明末四大高僧之一，一生弘法利生，度化無(wú)數(shù)眾生。

憨山大師年輕時(shí)曾經(jīng)遇到過(guò)一件事。

那時(shí)候他還是一個(gè)沙彌，在五臺(tái)山修行。有一天，他遇到一位年長(zhǎng)的比丘，言行舉止不太如法。那位比丘喜歡喝酒，還常常和居士們閑聊世俗事務(wù)。

年輕的憨山看不慣，便去勸諫那位比丘。他引經(jīng)據(jù)典，說(shuō)了一大堆佛陀關(guān)于持戒的開(kāi)示，批評(píng)那位比丘不守戒律，枉披袈裟。

那位比丘聽(tīng)完，笑著對(duì)他說(shuō)："你說(shuō)的都對(duì)。可你有沒(méi)有想過(guò)，你現(xiàn)在的心，比我喝酒的心更濁惡？"

憨山愣住了："我好心勸你，怎么反倒成了濁惡？"

那位比丘說(shuō)："我喝酒，破的是戒；你傲慢，破的是見(jiàn)。破戒可以懺悔，破見(jiàn)難以修復(fù)。你現(xiàn)在心中充滿了'我比你高明'的念頭，這個(gè)念頭比我喝的酒毒得多。"

憨山聽(tīng)了，如遭雷擊。他后來(lái)在《夢(mèng)游集》中記載了這件事，說(shuō)這是他修行路上最重要的一課。

他寫(xiě)道："我自以為持戒精嚴(yán)，便生傲慢之心，輕視他人。殊不知傲慢本身就是最大的破戒。我嘴上說(shuō)著佛法，心里裝的卻是我慢。這哪里是修行？分明是造業(yè)。"

這個(gè)故事揭示了第一個(gè)執(zhí)念"我是對(duì)的"的本質(zhì)——它實(shí)際上是一種傲慢心的表現(xiàn)。

你覺(jué)得自己是對(duì)的，就意味著你覺(jué)得別人是錯(cuò)的。你覺(jué)得別人是錯(cuò)的，就意味著你比別人高明。這種"比別人高明"的心態(tài)，就是傲慢。

傲慢和慈悲是水火不容的。一個(gè)真正慈悲的人，看待眾生是平等的，不會(huì)覺(jué)得自己比別人強(qiáng)。他可能會(huì)指出別人的錯(cuò)誤，但他的心是柔軟的，是包容的，是沒(méi)有高下之分的。

讓我再講第三個(gè)故事。

清朝有位居士，對(duì)凈土法門(mén)非常虔誠(chéng)。他每天念佛三萬(wàn)聲，從不間斷，已經(jīng)堅(jiān)持了二十年。

可他有一個(gè)問(wèn)題——他的家人都不信佛。他的妻子、兒女、兄弟姐妹，都對(duì)佛法不感興趣，有的甚至還反對(duì)他念佛。

這位居士非?？鄲?。他覺(jué)得念佛這么好的事情，為什么家人就是不肯接受呢？他苦口婆心地勸，引經(jīng)據(jù)典地講，甚至威脅恐嚇——"你們不念佛，將來(lái)要下地獄的！"

可家人不但不聽(tīng)，反而越來(lái)越反感。他們說(shuō)："你看看你，念了二十年佛，脾氣還是這么差，動(dòng)不動(dòng)就發(fā)火。你那個(gè)佛，有什么用？"

居士聽(tīng)了，更加生氣。他覺(jué)得自己是為了他們好，他們不領(lǐng)情就算了，還反過(guò)來(lái)說(shuō)他脾氣差。

他帶著滿腹委屈去請(qǐng)教印光大師。

印光大師聽(tīng)完他的敘述，問(wèn)道："你每天念佛三萬(wàn)聲，念的時(shí)候心在哪里？"

居士說(shuō)："心在佛號(hào)上啊。"

印光大師說(shuō)："你念佛的時(shí)候，有沒(méi)有想著要度化你的家人？"

居士說(shuō)："有啊。我就是因?yàn)樘攵然麄兞?，才?huì)著急。"

印光大師說(shuō)："這就是問(wèn)題所在。你念佛，目的是為了讓家人學(xué)佛?？赡阌袥](méi)有想過(guò)，他們學(xué)不學(xué)佛，是他們的事，不是你的事。你把自己的意愿強(qiáng)加給他們，這本身就是一種執(zhí)著。"

居士辯解說(shuō)："可佛法這么好，我不讓他們學(xué)，豈不是害了他們？"

印光大師說(shuō)："佛法好不好，要他們自己去體驗(yàn)。你再怎么說(shuō)，都不如他們親眼看到你的變化。如果你念佛二十年，變得越來(lái)越慈悲、越來(lái)越柔軟、越來(lái)越讓人如沐春風(fēng)，他們自然會(huì)好奇，會(huì)想要學(xué)習(xí)。可你現(xiàn)在呢？你自己說(shuō)，你念佛二十年，脾氣變好了嗎？"

居士沉默了。

印光大師繼續(xù)說(shuō)："你的病根在于執(zhí)著——執(zhí)著于'別人應(yīng)該聽(tīng)我的'，執(zhí)著于'家人應(yīng)該學(xué)佛'。這種執(zhí)著讓你看不到別人的感受，只看到自己的焦慮。你越焦慮，就越想控制；你越想控制，家人就越反感；家人越反感，你就越生氣。這是一個(gè)惡性循環(huán)。"

居士問(wèn)："那我該怎么辦？"

印光大師說(shuō)："把'度化家人'的念頭放下。你管好你自己就行了。你把自己修好了，家人自然會(huì)被你感化。如果你自己都修不好，說(shuō)再多也沒(méi)用。"

這個(gè)故事，記載在《印光法師文鈔》中。

印光大師指出的問(wèn)題，就是第二個(gè)執(zhí)念——"別人應(yīng)該聽(tīng)我的"。

很多學(xué)佛的人都有這個(gè)毛病。他們覺(jué)得佛法是好東西，恨不得全世界都來(lái)學(xué)?？伤麄兺耍總€(gè)人都有自己的因緣，有自己的選擇自由。你不能因?yàn)槟阌X(jué)得好，就強(qiáng)迫別人接受。

《金剛經(jīng)》說(shuō)："如來(lái)說(shuō)法，如筏喻者。法尚應(yīng)舍，何況非法。"

佛法是渡河的筏子，過(guò)了河就應(yīng)該放下。你連佛法都不應(yīng)該執(zhí)著，怎么能執(zhí)著于"別人應(yīng)該聽(tīng)我的"呢？

讓我再講第四個(gè)故事。

民國(guó)時(shí)期，有位法師在某寺院擔(dān)任知客。知客是寺院接待客人的僧職，相當(dāng)于現(xiàn)代的公關(guān)經(jīng)理。

這位法師學(xué)佛多年，對(duì)佛法頗有研究。可他有一個(gè)問(wèn)題——他對(duì)來(lái)寺院的居士和信眾要求非常嚴(yán)格。

他覺(jué)得寺院是清凈之地，來(lái)的人應(yīng)該恭恭敬敬、如法如律?？涩F(xiàn)實(shí)中，很多居士來(lái)寺院都是大呼小叫、隨意走動(dòng)、拍照留念，完全不懂規(guī)矩。

這位法師看不慣，常常當(dāng)場(chǎng)呵斥。有時(shí)候居士們只是說(shuō)話聲音大了一點(diǎn)，他就會(huì)厲聲訓(xùn)斥："這是佛門(mén)凈地，不是你們家菜市場(chǎng)！"

時(shí)間久了，很多居士都對(duì)他有意見(jiàn)，說(shuō)他"脾氣太差"、"不像個(gè)出家人"。

有一天，一位老和尚路過(guò)這座寺院，看到知客法師在呵斥居士。老和尚等居士們走后，把知客法師叫到一邊。

老和尚問(wèn)："你為什么發(fā)這么大的火？"

知客法師說(shuō)："他們不懂規(guī)矩，在佛堂里喧嘩，我不得不管。"

老和尚說(shuō)："你管得對(duì)不對(duì)，我不評(píng)論。我只問(wèn)你一句：你發(fā)火的時(shí)候，心里想的是什么？"

知客法師說(shuō)："我想的是，寺院應(yīng)該清凈莊嚴(yán)，不應(yīng)該是這個(gè)樣子。"

老和尚說(shuō)："你執(zhí)著于'應(yīng)該'二字，便是落入了苦海。"

知客法師不解："寺院本來(lái)就應(yīng)該清凈莊嚴(yán)啊，這有什么錯(cuò)？"

老和尚說(shuō)："寺院應(yīng)該清凈莊嚴(yán)，這沒(méi)錯(cuò)?？涩F(xiàn)實(shí)是，來(lái)的居士大多不懂規(guī)矩，這也是事實(shí)。你心中有一個(gè)'應(yīng)該'，現(xiàn)實(shí)卻不是那樣，你就產(chǎn)生了沖突。沖突產(chǎn)生煩惱，煩惱產(chǎn)生嗔恨。你的火氣，就是這么來(lái)的。"

知客法師問(wèn)："那我應(yīng)該怎么辦？接受這個(gè)不清凈的現(xiàn)實(shí)嗎？"

老和尚說(shuō)："不是接受，而是不執(zhí)著。你可以引導(dǎo)居士們?nèi)绶▍?，但不要?zhí)著于'他們一定要聽(tīng)話'。你盡你的責(zé)任就好，結(jié)果如何，不是你能控制的。你若能放下這個(gè)執(zhí)著，火氣自然就沒(méi)了。"

這個(gè)故事揭示了第三個(gè)執(zhí)念——"世界應(yīng)該如我所愿"。

學(xué)佛的人往往對(duì)世界有很高的期待。他們期待寺院是清凈的，期待居士是虔誠(chéng)的，期待社會(huì)是和諧的，期待一切都是圓滿的?？涩F(xiàn)實(shí)往往不是這樣，于是他們就產(chǎn)生了巨大的落差感，落差感帶來(lái)的就是憤怒和失望。

《金剛經(jīng)》說(shuō)："一切有為法，如夢(mèng)幻泡影。"

這個(gè)世界本來(lái)就是夢(mèng)幻泡影，不圓滿是它的常態(tài)。你非要在不圓滿中尋找圓滿，在無(wú)常中尋找恒常，那只能是自找煩惱。

讓我再講最后一個(gè)故事。

虛云老和尚一生修行精嚴(yán)，被譽(yù)為近代禪宗的中興祖師。

他年輕時(shí)曾經(jīng)有過(guò)一段非常痛苦的經(jīng)歷。那時(shí)候他剛出家不久，對(duì)自己要求非常嚴(yán)格。他每天打坐六個(gè)時(shí)辰，念佛不計(jì)其數(shù)，持戒一絲不茍。

可他發(fā)現(xiàn)，不管自己怎么努力，都達(dá)不到經(jīng)典里描述的那種境界。他看書(shū)上說(shuō)"念佛三昧"，可他念了那么久，一點(diǎn)三昧的影子都沒(méi)有。他看書(shū)上說(shuō)"開(kāi)悟見(jiàn)性"，可他參了那么久的話頭，一點(diǎn)消息都沒(méi)有。

他開(kāi)始焦慮、煩躁，對(duì)自己非常失望。他覺(jué)得自己太愚鈍了，別人修行都能有成就，就他不行。他越這么想，心里就越沉重，脾氣也變得越來(lái)越差。

有一次，他因?yàn)橐稽c(diǎn)小事對(duì)侍者發(fā)了火。發(fā)完火之后，他非常懊惱，躲在禪房里痛哭流涕。

他的師父看見(jiàn)了，問(wèn)他怎么了。

虛云說(shuō)："弟子修行多年，不但沒(méi)有進(jìn)步，反而退步了。以前我還能控制自己的脾氣，現(xiàn)在連這一點(diǎn)都做不到了。我真是太差勁了。"

師父問(wèn)他："你覺(jué)得自己應(yīng)該是什么樣子？"

虛云說(shuō)："弟子應(yīng)該心平氣和、慈悲柔軟、如如不動(dòng)?？傻茏幼霾坏健?

師父說(shuō)："你給自己設(shè)立了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，然后用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)審判自己。每次達(dá)不到標(biāo)準(zhǔn)，你就懲罰自己一次。這種自我懲罰，不是修行，而是折磨。"

虛云問(wèn)："那弟子應(yīng)該怎么辦？放棄標(biāo)準(zhǔn)嗎？"

師父說(shuō)："不是放棄標(biāo)準(zhǔn)，而是放棄對(duì)標(biāo)準(zhǔn)的執(zhí)著。你可以有目標(biāo)，但不要執(zhí)著于結(jié)果。修行是一個(gè)過(guò)程，不是一個(gè)終點(diǎn)。你現(xiàn)在做不到心平氣和，不代表你永遠(yuǎn)做不到。你要給自己時(shí)間，給自己空間，給自己慈悲。你對(duì)自己都沒(méi)有慈悲，怎么可能對(duì)別人慈悲？"

這番話讓虛云茅塞頓開(kāi)。他后來(lái)在開(kāi)示中多次提到這段經(jīng)歷，說(shuō)這是他修行路上最重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

這個(gè)故事揭示了第四個(gè)執(zhí)念——"我應(yīng)該是完美的"。

這四個(gè)執(zhí)念，歸納起來(lái)其實(shí)就是一個(gè)字——"我"。

"我是對(duì)的"——我的標(biāo)準(zhǔn)是對(duì)的。"別人應(yīng)該聽(tīng)我的"——我的意見(jiàn)是最好的。"世界應(yīng)該如我所愿"——我的期望應(yīng)該實(shí)現(xiàn)。"我應(yīng)該是完美的"——我應(yīng)該達(dá)到我設(shè)定的標(biāo)準(zhǔn)。

這四個(gè)執(zhí)念的核心，都是"我執(zhí)"。

《金剛經(jīng)》說(shuō)："若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。"

只要還有"我"的執(zhí)著，就不可能是真正的修行人。

很多人學(xué)佛多年，學(xué)的都是佛法的"相"——讀經(jīng)是相，念佛是相，打坐是相，持戒是相?？伤麄兺巳テ瞥罡镜哪莻€(gè)"我相"。

"我"沒(méi)有破除，學(xué)再多的佛法，都是在加固"我"的城墻。你用佛法來(lái)武裝自己，用佛法來(lái)評(píng)判別人，用佛法來(lái)審判這個(gè)世界，用佛法來(lái)苛責(zé)自己——所有這些，都是在用佛法來(lái)服務(wù)"我"，而不是用佛法來(lái)破除"我"。

歷代禪師對(duì)此有極為深刻的開(kāi)示。他們指出，這四個(gè)執(zhí)念各有其根源，各有其對(duì)治的方法，不能籠統(tǒng)地一概而論。

臨濟(jì)禪師、黃龍慧南禪師、憨山大師、印光大師、虛云老和尚等歷代大德，都曾經(jīng)詳細(xì)闡述過(guò)破除這四個(gè)執(zhí)念的方法。

這四個(gè)執(zhí)念，具體應(yīng)該如何對(duì)治？

現(xiàn)在，讓我詳細(xì)解說(shuō)這四個(gè)執(zhí)念的對(duì)治方法。