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當(dāng)遇到小人陷害誹謗時(shí),千萬(wàn)別以惡制惡要用好“佛說(shuō)的因果不昧”

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創(chuàng)作聲明:本文為虛構(gòu)創(chuàng)作,請(qǐng)勿與現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)

《法句經(jīng)》有云:"惡行追人,如車(chē)追牛;善行報(bào)人,如影隨形。"世間萬(wàn)物,皆有因果。種瓜得瓜,種豆得豆,從來(lái)沒(méi)有例外。

可偏偏有人不信這個(gè)道理。他們見(jiàn)別人受了陷害誹謗,就勸人"以牙還牙、以眼還眼",覺(jué)得這才是痛快的活法。殊不知,以惡制惡,不過(guò)是在自己的業(yè)力賬本上又添了一筆債,到頭來(lái)害的還是自己。

那有人要問(wèn)了:難道遇到小人陷害,就只能忍氣吞聲、任人欺負(fù)嗎?這也太窩囊了吧?

其實(shí)不是的。佛法里頭有一個(gè)詞,叫做"因果不昧"。意思是說(shuō),因果從來(lái)不會(huì)搞錯(cuò),該誰(shuí)的就是誰(shuí)的,一分一毫都不會(huì)差。你害了別人,將來(lái)必受惡報(bào);別人害了你,他也逃不掉因果的制裁。這個(gè)道理看似簡(jiǎn)單,做起來(lái)卻需要大智慧、大定力。

唐朝有一位高僧,年輕時(shí)被人誣陷入獄,差點(diǎn)丟了性命。他是如何運(yùn)用"因果不昧"的智慧化解這場(chǎng)災(zāi)禍的?這背后又有著怎樣曲折的故事?



話說(shuō)唐朝貞觀年間,洛陽(yáng)城外有一座白馬寺,是中國(guó)第一座官辦寺院,香火極盛。寺里有一位年輕的比丘,法號(hào)道安,出家不過(guò)五年,卻已經(jīng)通曉三藏,講經(jīng)說(shuō)法極有水平,深受信眾敬仰。

道安俗家姓李,原是洛陽(yáng)一戶富商的獨(dú)子。他自幼聰慧過(guò)人,讀書(shū)過(guò)目不忘,本該走科舉入仕的路子??伤谑藲q那年偶然讀到一部《維摩詰經(jīng)》,頓時(shí)生起出塵之心,不顧父母阻攔,毅然出家為僧。

他的師父是白馬寺的住持慧覺(jué)禪師,一位德高望重的老和尚?;塾X(jué)禪師見(jiàn)道安根器極佳,便悉心栽培,把平生所學(xué)都傳授給了他。五年下來(lái),道安已經(jīng)能獨(dú)當(dāng)一面,每逢法會(huì),便由他主持講經(jīng),座下聽(tīng)眾常常數(shù)以千計(jì)。

就在道安聲名鵲起的時(shí)候,一場(chǎng)無(wú)妄之災(zāi)悄然降臨。

那年秋天,寺里來(lái)了一位新的僧人,法號(hào)慧空,據(jù)說(shuō)是從長(zhǎng)安某寺轉(zhuǎn)來(lái)的。慧空比道安年長(zhǎng)幾歲,相貌堂堂,談吐不俗,很快就博得了寺中眾人的好感。

慧覺(jué)禪師見(jiàn)慧空言談?dòng)形?,便安排他協(xié)助道安處理寺務(wù)。兩人表面上相處融洽,實(shí)則慧空心中暗暗嫉妒道安的才學(xué)和聲望。他想:我修行比他早,年紀(jì)比他大,憑什么他能主持法會(huì)講經(jīng)說(shuō)法,我卻只能打下手?

這股怨氣憋在心里,漸漸變成了毒。

有一天,慧空偶然發(fā)現(xiàn)寺庫(kù)里存放著一筆香火錢(qián),數(shù)目不小,是準(zhǔn)備用來(lái)修繕大殿的。他心生一計(jì),趁夜色掩護(hù),悄悄潛入庫(kù)房,偷走了那筆錢(qián),然后把一部分錢(qián)藏到了道安的禪房里。

第二天,管事的僧人發(fā)現(xiàn)庫(kù)房失竊,立刻稟報(bào)住持?;塾X(jué)禪師震怒,下令徹查全寺。

慧空假裝熱心,主動(dòng)提出要幫忙搜查。他帶著幾個(gè)僧人來(lái)到道安的禪房,"意外"地在床鋪底下搜出了那些銀兩。

道安目瞪口呆,百口莫辯:"師兄,這是怎么回事?我從來(lái)沒(méi)見(jiàn)過(guò)這些錢(qián)!"

慧空冷笑道:"人贓俱獲,你還想抵賴?道安師弟,我真沒(méi)想到,你平日里講經(jīng)說(shuō)法講得頭頭是道,背地里竟干出這種偷盜的勾當(dāng)!"

其他僧人也紛紛指責(zé)道安,一時(shí)間群情激憤。

慧覺(jué)禪師聽(tīng)到消息趕來(lái),看著地上的銀兩,又看看道安,眼中滿是失望和痛心。

道安跪在師父面前,流淚道:"師父,弟子冤枉啊!這些錢(qián)真的不是弟子拿的,弟子從來(lái)沒(méi)有動(dòng)過(guò)庫(kù)房的東西!"

慧覺(jué)禪師沉默良久,終于開(kāi)口:"道安,出家人不打誑語(yǔ)。你當(dāng)著佛祖的面,再說(shuō)一遍,這些錢(qián)是不是你拿的?"

道安抬起頭,目光堅(jiān)定:"弟子以性命起誓,從來(lái)沒(méi)有偷過(guò)一分一毫!"

慧覺(jué)禪師點(diǎn)點(diǎn)頭,正要說(shuō)話,慧空卻搶先道:"住持,道安師弟平日里人前人后兩副面孔,誰(shuí)知道他是不是在撒謊?依我看,這件事鬧得太大,已經(jīng)驚動(dòng)了城里的施主,不如報(bào)官處理,讓官府來(lái)判斷是非。"

這話正中某些人的下懷。原來(lái),寺里有幾個(gè)僧人早就對(duì)道安心懷不滿——有人嫉妒他的才學(xué),有人眼紅他受住持器重,有人只是單純地看不慣他年輕有為。這些人紛紛附和慧空,要求報(bào)官嚴(yán)懲。

慧覺(jué)禪師左右為難。他心里相信道安是清白的,可面對(duì)如此鐵證,又無(wú)法為他開(kāi)脫。思前想后,他只好同意將此事交由官府裁決。

道安被押送到洛陽(yáng)府衙,府尹是個(gè)糊涂官,審案不問(wèn)青紅皂白,只看證據(jù)。既然贓物是在道安房里搜出來(lái)的,那還有什么好說(shuō)的?當(dāng)即判他盜竊寺產(chǎn),杖責(zé)三十,發(fā)配邊疆。

那三十杖打得道安皮開(kāi)肉綻,幾乎昏死過(guò)去。行刑的衙役見(jiàn)他是個(gè)和尚,還出言譏諷:"你們出家人不是講因果報(bào)應(yīng)嗎?怎么自己倒做起賊來(lái)了?"

道安趴在地上,血流滿地,卻沒(méi)有一句怨言。

打完杖責(zé),他被關(guān)進(jìn)大牢,等待發(fā)配。那牢房陰暗潮濕,老鼠橫行,傷口很快就發(fā)了炎,高燒不退。獄卒們以為他活不過(guò)幾天,也懶得管他。

就在道安奄奄一息的時(shí)候,一個(gè)人的出現(xiàn)改變了他的命運(yùn)。

那人是洛陽(yáng)城里有名的居士,姓王,人稱王善人。王善人平日里樂(lè)善好施,經(jīng)常到白馬寺聽(tīng)道安講經(jīng),對(duì)他十分敬重。聽(tīng)說(shuō)道安出了事,他覺(jué)得蹊蹺,便暗中調(diào)查。

功夫不負(fù)有心人。王善人查到,慧空在轉(zhuǎn)到白馬寺之前,曾在長(zhǎng)安的一座寺院因偷盜被逐出山門(mén),這才輾轉(zhuǎn)來(lái)到洛陽(yáng)。他還打聽(tīng)到,慧空平日里花錢(qián)大手大腳,和城里的一些浪蕩子弟混在一起,行為很不檢點(diǎn)。

王善人把這些證據(jù)整理好,呈交給了洛陽(yáng)刺史。刺史是個(gè)明白人,一看就知道其中有冤情,立刻下令重審此案。

這一審,真相大白?;劭赵阼F證面前無(wú)法抵賴,只好招認(rèn)了自己誣陷道安的經(jīng)過(guò)。原來(lái)他不但偷了庫(kù)房的錢(qián),還把大部分藏在城外一處荒宅里,只拿了一小部分嫁禍給道安。

刺史當(dāng)即釋放道安,將慧空打入死牢,聽(tīng)候發(fā)落。

消息傳到白馬寺,慧覺(jué)禪師親自來(lái)獄中迎接道安。老和尚看著徒弟傷痕累累的身體,老淚縱橫:"孩子,你受苦了。為師對(duì)不起你,沒(méi)能保護(hù)好你。"

道安合十道:"師父,弟子不敢怨天尤人。這一劫,或許是弟子前世欠下的債,今生來(lái)還罷了。"

慧覺(jué)禪師愣住了:"你……不恨慧空?"

道安搖搖頭:"恨他做什么?他害我,自有因果報(bào)應(yīng)等著他。我若恨他,反而是在自己心里種下惡因,將來(lái)也要受惡報(bào)的。"

慧覺(jué)禪師沉默片刻,輕聲問(wèn)道:"那你在獄中這些日子,都想些什么?"

道安微微一笑:"弟子想的,是'因果不昧'四個(gè)字。"

慧覺(jué)禪師眼前一亮:"說(shuō)來(lái)聽(tīng)聽(tīng)。"

道安緩緩說(shuō)道:"弟子剛?cè)氇z時(shí),也曾怨恨過(guò)。怨恨慧空的卑鄙,怨恨官府的不公,怨恨那些落井下石的師兄弟。那種恨,像一把火,在弟子心里燒啊燒,燒得弟子痛不欲生。"

"后來(lái),弟子病得厲害,覺(jué)得自己快死了。躺在那冰冷的地上,弟子忽然想起師父從前講過(guò)的一個(gè)故事。"

"什么故事?"

"是釋迦牟尼佛在因地修行時(shí)的故事。那一世,佛陀投生為忍辱仙人,在山中修道。有一天,歌利王帶著宮女來(lái)山中游玩,宮女們被仙人的法相所吸引,圍在他身邊聽(tīng)法。歌利王大怒,認(rèn)為仙人勾引他的女人,便用刀一節(jié)一節(jié)地割下仙人的手足。"

"仙人疼得死去活來(lái),卻沒(méi)有一絲怨恨。歌利王問(wèn)他:'你恨我嗎?'仙人說(shuō):'不恨。如果我真的沒(méi)有嗔恨心,就讓我的身體復(fù)原。'話音剛落,仙人的手足果然復(fù)原如初。"

"歌利王驚駭不已,跪下來(lái)懺悔。仙人對(duì)他說(shuō):'我不但不恨你,將來(lái)我成佛后,還要第一個(gè)來(lái)度化你。'"

道安說(shuō)到這里,眼中泛起淚光:"弟子想,仙人被割截身體,都能不起嗔心;弟子不過(guò)是受了些皮肉之苦,被關(guān)了幾天,有什么好怨恨的呢?"

"從那以后,弟子放下了心中的怨恨,開(kāi)始靜靜地觀照自己的心。觀著觀著,弟子忽然明白了一個(gè)道理——"

慧覺(jué)禪師追問(wèn):"什么道理?"

道安說(shuō):"弟子明白了,因果不是用來(lái)怨恨別人的,而是用來(lái)管住自己的。"

"慧空害弟子,自有他的因果;弟子若因此生恨,又造下新的惡因。這就像兩個(gè)人打架,打來(lái)打去,只會(huì)兩敗俱傷,永無(wú)了期。只有一方先停手,這場(chǎng)爭(zhēng)斗才會(huì)結(jié)束。"

"弟子選擇停手。弟子不再恨慧空,不再恨任何人。弟子只管好自己的心,不種惡因,將來(lái)自然不受惡報(bào)。至于慧空和那些害弟子的人,他們的因果,就交給天道去處理吧。"

慧覺(jué)禪師聽(tīng)完,長(zhǎng)嘆一聲:"道安,你比為師悟得透徹啊。為師修行五十年,還是放不下這個(gè)'恨'字。你在獄中幾十天,就把它放下了,了不起,了不起。"

道安連忙跪下:"弟子不敢。弟子能有今日的體悟,全仗師父多年的教誨。"

師徒二人回到白馬寺,寺中僧眾紛紛前來(lái)迎接。那些曾經(jīng)落井下石的人,一個(gè)個(gè)低著頭,不敢看道安的眼睛。



道安卻像什么都沒(méi)發(fā)生過(guò)一樣,對(duì)每個(gè)人都和顏悅色,該講經(jīng)還是講經(jīng),該做事還是做事,仿佛那段牢獄之災(zāi)只是一場(chǎng)夢(mèng)。

有個(gè)年輕的沙彌忍不住問(wèn)他:"道安師兄,那些人從前害過(guò)你,你怎么還能對(duì)他們那么好?"

道安笑道:"他們害的是從前的我,現(xiàn)在的我已經(jīng)不是從前的我了。況且,他們當(dāng)時(shí)也是被慧空蒙蔽,情有可原。我若記恨他們,反倒是我的錯(cuò)了。"

沙彌又問(wèn):"那慧空呢?他可是故意害你的,你也不恨他嗎?"

道安的笑容淡了一些:"不恨。我只是覺(jué)得可惜。"

"可惜什么?"

"可惜他好好的一個(gè)出家人,不好好修行,卻把心思用在這些歪門(mén)邪道上。他害我一時(shí),害他自己一世啊。"

說(shuō)到這里,道安的眼中閃過(guò)一絲悲憫:"你知道嗎,我在獄中的時(shí)候,曾經(jīng)做過(guò)一個(gè)夢(mèng)。夢(mèng)里我看見(jiàn)慧空被鎖鏈綁著,關(guān)在一個(gè)黑漆漆的地方,周?chē)腔?,燒得他嗷嗷直叫。我?wèn)他為什么在這里,他說(shuō)是因?yàn)楹α宋摇N蚁刖人?,卻怎么也夠不著他。"

"醒來(lái)之后,我就發(fā)愿:如果有一天我能度化眾生,一定要先度化慧空。不是因?yàn)槲矣卸喔呱?,而是因?yàn)槲抑溃θ苏咦罱K害的是自己。他今日害我,就像在自己腳下挖了一個(gè)坑,遲早有一天會(huì)掉進(jìn)去。我不忍心看他掉進(jìn)去,所以想拉他一把。"

沙彌聽(tīng)得目瞪口呆,半天說(shuō)不出話來(lái)。

慧空的結(jié)局,也印證了道安的話。他被判處流放嶺南,一路上受盡折磨。到了流放地,又遇上瘴癘,沒(méi)過(guò)多久就病死了。臨死前,他神志不清,嘴里不停地喊著:"道安救我,道安救我……"

消息傳到白馬寺,道安獨(dú)自在佛堂里跪了一夜,為慧空誦經(jīng)超度。

有人說(shuō)他傻,被人害成那樣,還為仇人念經(jīng)。道安只是淡淡地說(shuō):"他已經(jīng)受到報(bào)應(yīng)了,我再恨他有什么用?不如念經(jīng)回向給他,希望他來(lái)世能投個(gè)好胎,別再做這種蠢事了。"

這件事在洛陽(yáng)城里傳開(kāi)后,人們對(duì)道安更加敬服。不是敬服他的才學(xué),而是敬服他的心量。

有個(gè)商人曾經(jīng)問(wèn)他:"大師,我做生意這些年,遇到過(guò)不少小人。有人騙我的錢(qián),有人搶我的客戶,有人在背后說(shuō)我壞話。我該怎么辦?總不能像您一樣,什么都不計(jì)較吧?"

道安說(shuō):"施主,你有沒(méi)有想過(guò),那些害你的人,最后都怎么樣了?"

商人想了想:"好像都不怎么樣。騙我錢(qián)的那個(gè),后來(lái)被別人騙了,虧得更慘;搶我客戶的那個(gè),做了幾年就倒閉了;說(shuō)我壞話的那個(gè),現(xiàn)在滿城人都知道他嘴巴不好,沒(méi)人愿意和他做生意。"

道安點(diǎn)點(diǎn)頭:"這就是因果。你不用費(fèi)心去報(bào)復(fù)他們,因果自會(huì)替你報(bào)復(fù)。你要做的,只是管好自己,別學(xué)他們的樣子去害別人。"

商人若有所思:"大師的意思是,我只要做好自己,其他的不用管?"

道安說(shuō):"也不是完全不管。你要管的,是自己的心。別人害你,你心里起了怨恨,這怨恨就像種子一樣種在了你的八識(shí)田中。將來(lái)因緣成熟,它會(huì)發(fā)芽、長(zhǎng)大、結(jié)果。到時(shí)候你可能也會(huì)去害別人,然后被別人害,冤冤相報(bào),永無(wú)止境。"

"怎樣才能打破這個(gè)循環(huán)呢?很簡(jiǎn)單,不種這個(gè)種子。別人害你,你不起怨恨,種子就種不下去。沒(méi)有因,就沒(méi)有果。這就叫'轉(zhuǎn)惡緣為善緣'。"

商人沉思良久,忽然一拍大腿:"我明白了!與其花時(shí)間精力去報(bào)復(fù)小人,不如把這些時(shí)間精力用來(lái)做好自己的事業(yè)。他們害我,我不理他們,專心做事,越做越好。他們看著我好,心里更難受,這不比我去報(bào)復(fù)他們更解氣嗎?"

道安笑了:"施主果然是做生意的人,算盤(pán)打得精。不過(guò)你說(shuō)的也有道理?!斗ň浣?jīng)》上說(shuō):'勝者生怨,敗者自鄙。去勝負(fù)心,無(wú)諍自安。'你不和小人爭(zhēng)一時(shí)之氣,把心思放在正事上,長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看,你才是真正的贏家。"

這番對(duì)話后來(lái)被商人記錄下來(lái),在洛陽(yáng)城的商界流傳甚廣。許多人因此改變了處事的態(tài)度,遇到小人不再睚眥必報(bào),而是以平常心對(duì)待,專注于自己的事業(yè)。結(jié)果如何呢?他們發(fā)現(xiàn),那些曾經(jīng)的"仇人",要么自己衰敗了,要么主動(dòng)來(lái)求和,根本不用他們費(fèi)心。

這就是"因果不昧"的力量。

道安在白馬寺又住了十幾年,弟子遍天下,名聲遠(yuǎn)播長(zhǎng)安。有一年,太宗皇帝李世民聽(tīng)說(shuō)了他的事跡,專門(mén)召他入宮,問(wèn)他:"朕治理天下,時(shí)常遇到奸佞小人進(jìn)讒言、使陰謀。大師有什么應(yīng)對(duì)之策?"

道安說(shuō):"陛下,小人之所以得逞,是因?yàn)榫咏o了他們機(jī)會(huì)。君子若能明察秋毫,小人的讒言就騙不了他;君子若能堅(jiān)守正道,小人的陰謀就傷不了他。"

太宗又問(wèn):"可是小人防不勝防,朕總不能每件事都親自去查吧?"

道安說(shuō):"陛下說(shuō)得是。小人確實(shí)防不勝防。可陛下想過(guò)沒(méi)有,那些小人為什么要害人?無(wú)非是為了名、為了利、為了權(quán)。陛下若能做到賞罰分明,讓有德者得名,有才者得利,有能者得權(quán),那些靠歪門(mén)邪道往上爬的小人,自然就沒(méi)有市場(chǎng)了。"

太宗聽(tīng)了,沉吟不語(yǔ)。

道安又說(shuō):"還有一點(diǎn),陛下可能不愛(ài)聽(tīng)。那就是——被小人害過(guò)的人,往往也不是完全無(wú)辜。"

太宗眉頭一皺:"此話怎講?"

道安解釋道:"臣所說(shuō)的不是眼前這一世,而是累世以來(lái)的因果。一個(gè)人這輩子被小人害,可能是上輩子他也害過(guò)別人。因果循環(huán),報(bào)應(yīng)不爽。從這個(gè)角度來(lái)看,被害者也是在償還自己的業(yè)債。"

"明白了這一點(diǎn),就不會(huì)太過(guò)怨恨害你的人。他不過(guò)是來(lái)討債的債主罷了。債還清了,因果也就了結(jié)了。若是你又去報(bào)復(fù)他,等于又欠下新的債,下輩子還要繼續(xù)糾纏。"

太宗聽(tīng)完,長(zhǎng)嘆一聲:"大師所言,發(fā)人深省。朕以前總想著如何除掉小人,現(xiàn)在看來(lái),更重要的是管好自己,別給小人可乘之機(jī)。"

道安合十道:"陛下圣明。"

這次召見(jiàn)之后,太宗對(duì)道安更加敬重,常常派人請(qǐng)他入宮講法。道安的"因果不昧"之說(shuō),也因此傳遍了整個(gè)大唐。



許多年后,道安圓寂了。他的弟子們整理他的遺言,發(fā)現(xiàn)他在臨終前留下了一段話,專門(mén)談到了如何面對(duì)誹謗和陷害。

這段話被稱為《對(duì)治誹謗偈》,在叢林中廣為流傳??上У氖?,原文太長(zhǎng),而且用的都是古文,不太好懂。

但其中的核心意思,可以歸納為"五不"和"五要"。

"五不"是:不辯、不爭(zhēng)、不怒、不記、不報(bào)。

"五要"是:要忍、要定、要覺(jué)、要信、要修。

這"五不""五要"看似簡(jiǎn)單,背后卻蘊(yùn)含著深厚的佛理。它們不是消極的忍讓,而是積極的智慧;不是懦弱的退縮,而是高明的應(yīng)對(duì)。

道安當(dāng)年在獄中悟到的那個(gè)道理,與這"五不""五要"有著怎樣的關(guān)聯(lián)?他是如何一步步修行,才能做到"不恨仇人,反為超度"的?

這一切的答案,都要從佛陀在祇園精舍的一次開(kāi)示說(shuō)起……

釋迦牟尼佛住世時(shí),曾在舍衛(wèi)國(guó)祇園精舍為眾弟子開(kāi)示"因果不昧"的道理。

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