今天討論的話題是：

佛和我們，有何不同。

或者說，我們和佛之間，差了些什么。

在無盡的時空中，我們曾無數次對佛心生向往，卻又總是覺得與佛相差甚遠；甚至常常被自己嚇退：“修行？成佛？那是你們的事，我不得行！”

或許，這是佛最不想聽到的話。

佛為眾生而擔當

那一年，悉達多太子走出宮殿，在第一個城門見到耄耋之人，他知道了世上存在“老”；

他在另一個城門見到重病之人，看到了“病”；

在又一個城門見到亡故之人，知道了世上存在“死”。

年輕的太子意識到生命無常，不僅自己會遭受老病死之苦，一切眾生也在遭受相同的苦。

那一夜，他舍了恩愛，棄了富貴，騎上白馬，越東門而出家。他主動承擔起探求宇宙真相的責任，忍過饑餓，降過心魔，終于為自己也為我們證得能超越生死輪回的無上智慧。

這就是佛陀的慈悲。

對于這種慈悲，成慶教授的解釋值得一讀。他在《人生解憂》一書里寫道：“佛教中的‘慈悲’并非是主體對客體的施舍與憐憫，而是感受到身處茫茫無垠的世界中，我們彼此連接、互相作用，并且依著因緣互相成就著對方?！?/p>

我們也曾目睹親人臉上爬滿密密麻麻的皺紋；我們也曾一瞥ICU病房里奄奄一息的病人……可我們只是微微感嘆一聲“真無常啊”，轉頭繼續(xù)吃喝玩樂，窘縮在狹隘的自我里，或許還暗暗慶幸“還好不是我”！

佛勇猛精進，不知疲倦

出家后的悉達多在尼連禪河邊苦修6年。他日食一麻一麥，瘦弱不堪，真理卻渾不見影。此時，他悟到中道才是正道，接受了牧羊女供養(yǎng)的乳糜。

恢復體力后，他靜坐在菩提樹下發(fā)誓：“我今若不證無上大菩提，終不起此座?！?/p>

七日七夜，他專注地修行，逆觀“十二因緣”，又順觀“十二因緣”，念念思維，無有懈怠。終于在第七日，夜睹明星，豁然頓悟。

悉達多在成佛后49年的弘法生涯中，未曾休息一天。他在80歲高齡時，仍徒步從王舍城前往吠舍離，途中為生病的比丘親拭膿血。

即使在行將涅槃之際，仍苦口婆心地教導弟子要“以戒為師”，時刻思維無常，不要整日昏沉睡眠。

佛陀就是這樣具有不竭的行動力，而我們修行卻常常三天打魚，兩天曬網。

書中也展開過討論：“佛陀為何能不知疲倦地度化眾生？最表面的解釋是，因為他根本不會產生和他人、眾生，乃至無盡時空的對立感?！?/p>

《金剛經》中，他告訴弟子：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”

所以，佛陀雖然在度化眾生，但內心不執(zhí)著于“我正在度眾生”、“我有一個度眾生的偉大事業(yè)”的相。而我們卻有人我對立，因此一邊行善，一邊計較得失。

迷時眾生，覺悟是佛

佛了知世出世間一切智慧，念念在覺悟中；我們大多數時候卻在迷惑中，無法洞悉事物本質，難以知行合一。

《六祖壇經》中說：“自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。”一悟一迷間，便是佛與我們的距離。

讓我們回到古印度佛陀住世的時代：

佛穿著素凈的僧衣，雙手虔誠地捧著缽盂，從容走向魚龍混雜的城市，安靜地挨家挨戶乞食，不問施者是貧是富，不管食物是多是少。

他安寧淡然地回到本處，清凈地吃飯，清凈地收拾餐具，清凈地洗濯雙足，清凈地整理座位，清凈地結跏趺坐。

他的每一個念頭，都像澄澈的河水，平平和和地流過每一件事。他的心靈則像鏡子，平等無差地映照一切事物，那么自然，那么自在。

我們吃飯的時候，何嘗在清凈地吃飯？那個豌豆尖很嫩，多吃點；那盤豆腐煮太老，不吃第二口……

我們坐著的時候，何嘗在清凈地坐著？早上同事誤會了我，怎么還不給我道歉；昨天孩子在學校被老師點名批評，好久才能懂事……

迷與悟之間，有多遠？一念之間。

若有一瞬間，我們的念頭清凈無染，安定平靜，當下即與佛相應；若能讓這樣的瞬間成為生活的每一個瞬間，那我們就能念念與佛相應。

佛從人世間而來，然后走向圓滿覺悟的生命境界。我們也從人世間而來，也終將如他所愿，走向圓滿覺悟的彼岸。

我們與佛看似不同，又是如此地相同。愿我們在夜睹明星時，也能把覺悟、擔當、慈悲利他與精進不懈照進現實。

這，或許才是佛陀最想看到的畫面。

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文字|蘭心 編輯|巍然

繪圖|小銘 美編|妙能

責編|慧法

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