不管你我是否喜歡美國，當代美國的霸權地位與霸權行為，都是一個事實。比如，全世界各地都有他的軍事基地，不是霸權是什么？“世界警察”還是一種客氣的說法，“美帝國主義”就是要破口大罵了。

什么是霸權？霸權就是你力量強大，但你欺負弱小，有時發(fā)出威脅，有時訴諸暴力。而什么是美國式的霸權？簡單來講，這其實就是2003年時，美國頭號學者喬姆斯基所警告的，“在當代，全世界擔心的并不是薩達姆.侯賽因帶來的威脅，而是美國在肆無忌憚地使用武力和壓迫力量......人們要繳下暴君受眾的武器，也要限制巨人的力量”。

這里的“巨人”，就是當今世界唯一的超級大國——美利堅合眾國。他如此巨大，他愛管閑事，他經常耍橫，他哪有利息他就想插手，他是老大不容別人挑戰(zhàn)他的地位，不然就揮拳打你。所以是既有霸權地位，又常行霸權之實。他恃強凌弱，有時又確實誅伐無道，這都是霸權。

恨美國的，和愛美國的，群體數量大抵都可以平衡，如此怪異的現況，大體也是源自于此。

但是，簡單地下標簽顯然沒有利益，僅有立場與情緒也解決不了問題。我們最需要知道的，不只是美國為何擁有霸權地位，更為重要的是它為何對霸權主義如此迷戀。

一戰(zhàn)二戰(zhàn)，東西方強國都互相廝殺，一敗涂地百廢待興。尤其是二戰(zhàn)，人類幾乎是摧毀式的互殘，僻處北美洲的美國，是西方唯一沒有退步反倒實力膨脹的國家。他就在這種作壁上觀、漁翁得利的歷史縫隙中，脫穎而出一枝獨秀，迅速成為No.1，世界霸主、全球老大哥，就是這么強勢崛起的，直到現在勢力依舊。

但有霸權地位，并一定意味著喜歡搞霸權主義。美國人為何這種熱衷霸權，這其實才是問題的核心。追究根源，這里面藏有這么一個根深蒂固的邏輯前提：即西方文化或者說西方人，對于世界和歷史的認識始終是普世主義的。他們認為，人類歷史是直線前進、不斷進步的過程，而非循環(huán)往復沒有統(tǒng)一的標準與價值，西方文化及其制度文明代表著人類文明最高形式，能夠給予世界統(tǒng)一與進步愿景的，也唯有西方人及其文化。他們堅信，有些行為與制度上的信條和準則，是“放之四海而皆準,行之萬世而不�！钡�。

這是西方人的普世情結與文化自信。這是從古希臘、古羅馬時代就得以生根發(fā)芽的思想傳統(tǒng)�！蔼殬窐凡蝗绫姌窐贰�，于是，將西方文化、西方制度推廣普及到全世界，成為他們的“美好愿望”。如果這些“落后地區(qū)”不愿意不配合甚至抵觸反抗，那就只有靠武力來征服你，然后同化你。他就像一個“樂善好施”的富人鄰居：我有一套舉世無雙的好寶貝，我要送給你這窮隔壁的，你拒絕他的好意，他就要把你打趴打到流血，然后硬塞給你。

各國人民感受到的“霸權”，在美國自身看來，反倒是一種熱情的幫助。舉個例子，2002年時分，美國悍然入侵伊拉克。當時的國際民調顯示，除開美國外的所有地區(qū)，人們對于華盛頓戰(zhàn)爭計劃的支持率，都沒達到10%�？苫氖�，美國宣稱的出兵理由，又極其高尚且正義，就是為了人權保護與民主事業(yè)，簡直是王師問罪，替天行道。更為反差的是，他是以極度蔑視民主的方式——干涉他國與暴力流血，去“保衛(wèi)民主”的。

這正是美國最著名的政治學家、前智囊亨廷頓一直強調的：美國及西方文化的普世主義，造就了當今世界各式各樣的文明沖突，以及此起彼伏的連天炮火。換句話說，普世主義本身沒有對錯，甚至是很高尚的人類大同理想，但是強行推廣普世主義必然需要暴力擴張作為后盾，如此一來帝國主義就成為了普世主義邏輯的必然結果。

而這，也是美國“前智囊大佬”亨廷頓給我們“支的大招”：要鏟除美國的霸權地位，唯有讓“普世價值觀”這一思想根源與行為驅動力破產。

西方人以及美國人的霸權主義，其思維是有誤區(qū)的。他們的普世價值觀，委實是把邏輯前提給搞混了：

即真實中的人類世界，有著多樣化的文化與文明系統(tǒng)，這種不同系統(tǒng)之間，雖然會存在共同性，但總體而言是不可通約的。換句話說，人類的每一種文化，相對于人類生活而言，都只是一種特殊存在，而非一般存在。這也很好理解：人類誕生以來，歷經幾千年乃至幾十萬年，在全世界的不同地區(qū)，都獨立發(fā)展出不同的文明，歐洲的，印度的，中華文化的。他們長期隔絕，都是一種特殊文明形態(tài)，存在一些根本上的差異，至少存在一些原則上的沖突。

你不能說，歐洲的“強勢文明”就是高級的、優(yōu)等的，中國文化是低級的、劣等的；也很難說，他們的所有言行舉止、生活習俗、交往方式、制度建設等等，都是毫無例外可以通約的。說個最粗淺的例子，西方世界的姐妹父子叔伯，都可以沒大沒小地直呼其名，這代表著他們最看重的平等與民主精神。這個精神是挺好，但你讓中國人這么辦，給多少錢都無可啟齒，即便在美國生活幾代的華人都很難改變。我們中國人視豬肉為美食，但你讓某些地區(qū)的人們試試？

這些，還是生活習俗上的不可通約。再深入下去探討，其實就是理念、文化乃至制度上的“移植困境”，這也是世界各大文明沖突的根本源頭。比方說，西方世界信奉的經濟學信條，是“自由市場經濟才是通向繁榮的唯一路徑”，這也確實讓他們獲得繁榮昌盛，是不是富民強國的最好經驗？是不是應該作為樣板向全世界推行？但是，橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，這種理念放在東亞國家就捍格難行，反倒最容易滋生財閥當道的局面，乃至讓社會陷入混亂。

這個例子，看當代韓國的經濟發(fā)展歷程就很明了，大概也會多少讓人明白，“自由市場經濟才是通向繁榮的唯一路徑”絕非“放之四海而皆準”的普世措施。

至于制度上的分野，更是很容易明了的。比如三權分立、直接民主等等，美國人靠這些制度利器蒸蒸日上，也是讓他們國民凝聚的最大法寶。

但如此“好東西”，放到東亞、東南亞諸國，比如泰國、緬甸等等，迎來的不但不是繁榮，反倒是大亂。凝聚美國人民的制度，到了這些國家，卻自然而然地成為“離心型民主政體”的催化劑，不斷地在削弱其國家能力，從而陷入使其無法應付的劇烈的政治沖突之中。

政治學無數的實證研究，從戴蒙德到包剛升的著作，都會提示出這樣一個結論：就是各大文明形態(tài)存在一些不可通約性的問題，這是漫長的歷史傳統(tǒng)與集體無意識所塑造的，無法一個藥方通吃所有人類。這其實就是人們所講的“國情”。所謂“國情”，其實就是不同的文化系統(tǒng)。而且，這套文化傳統(tǒng)越是歷史深厚的，就越是根深蒂固，越是自成一格。

在一個具有多樣化、差異格局的人類文明格局中，任何一種文化的普世主義情結，都是一種執(zhí)迷不悟的誤會，是一個對人類歷史與真實世界的錯誤認知。這種認識上的迷思，自從冷戰(zhàn)結束以來，是愈來愈顯得混亂了。因為20世紀全球化的發(fā)展，讓全人類無遠弗屆都糾纏在了一起，發(fā)達到上天探月的美國，與滯后到形同原始社會的非洲，經常都在坐在同一個桌上，跑到同一個地方爭奪利益。

如此一來，強大到無國可攖其鋒的美國，越來越咄咄逼人，更希望將其普世價值帶到全世界從而不斷開闊市場。而被欺凌的弱國，民族國家觀念也不斷被激發(fā)出來，喚醒出自身對于權利利益的自覺意識，你強我弱我退你進，沖突不可避免。

所以，從這個方面講，要“鏟除美國的霸權地位”，不是對抗能解決的，不是“我要比你更強”就能化解的，更不是“以暴制暴”就能高枕無憂的。那是報復與反報復的惡性循環(huán)。

這就是說，對抗，不但不是平息問題，其實是在加劇矛盾；“我比你更強”，也不會讓人家收手，他即便顧忌你了，也還是繼續(xù)回去欺負弱小，霸權地位仍然穩(wěn)固，霸權行為依舊換著花樣玩。如此一想，大概也能明了事情的根源了：只要美國及西方人的霸權思維\普世主義不解除，他們的霸權行為就會如影隨形。

雖然迂遠而闊于事情，有空談大道理而對處理具體事情沒啥價值的嫌疑，但要“鏟除美國的霸權地位”，一方面固然是要強大自身、免于欺凌、增強討價還價的資本，但最根本、最長遠的解決之道，其實還是在“溝通”二字。所謂溝通，就是得讓美國人乃至西方世界的人們明白，徹底且暴力的文化普世主義不可信、不可行，它不僅是非正義的，也與以自決與民主為核心的“普世價值觀”本身相矛盾。

更為重要的是，它所帶來的最終后果，不是世界祥和一片，而是可能導致各大核心國家之間的武力沖突，各大文明之間的互相殘殺。美國人必須明白的是，即便對于西方來說，它也是危險的，因為它可能導致“西方的失敗與美國的動蕩”。當年撞向世貿大廈與五角大樓的3架飛機，以及近20年來世界各地的戰(zhàn)火，都在說明這一切。

換句話說，雖然很無力，也有點不大現實，但這個工作最核心的要件，確實是只能去”喚醒西方世界的文化自覺”，讓他們意識到西方文化\美國文化的“優(yōu)越論”是經不起推敲的，“己所不欲勿施于人”才是正道。而所謂“普世價值觀”，最核心的思想恰是寬容，以及對多樣性的尊重與理解。

我們需要強大，同時也需要讓美國人意識到這一點。這才是“鏟除美國的霸權地位”最好的非暴力方式，也是未來世界秩序重建的最關鍵一環(huán)。